..續本文上一頁都是假名，假名安立的，不是真合，也沒有一個合相。所以佛說一合相是不可說的，凡夫是貪著，貪著一合相。
因此這有時候用文字表達，那在佛講佛理解釋，要想成就佛，真正明白了得有智慧，那個智慧是明了世間出世間的智慧，還得有大悲，說是說不完的，用也用不盡的。這一合相是衆生的貪，執著把這個無相當成實相，但是他不知道這一切相都是壞的，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，那個就是無相。諸相非相是無相，無相一切諸法本來空寂，一切法諸性，一切法的體是空的，任何法無自性，它沒有它自己的體性，體性是不壞義。因爲在一切法叫法性，在有情世界上就叫佛性，他有感覺、有覺悟就叫佛性，這裏分有情跟無情的。
因此說微塵，微塵所組成的世界，像大千世界，大千世界本體是微塵；微塵是不存在的，不是實有的，不是不變的，微塵是空虛的；破你世界相，把世界抹爲微塵，微塵漸漸就消失了，世界相就沒有了。因爲世界沒有自體的體性，世界有什麼自己的體性，說它不是實有的，它是可壞的；水可能把它分解，火也能把它分解，風可以把它分解，地、水、火、風四大種都是可壞的，都無自性的，這樣的說一合相是不存在的。這是無情的世界。
以下講有情的。知見的見，就是我們看問題，你看見什麼問題是見，不是看的顔色，不是眼，是心見。就是你看什麼問題，你怎麼認識，那個見。
【知見不生分第叁十一】
【須菩提。若人言。佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提。于意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見衆生見壽者見。即非我見人見衆生見壽者見。是名我見人見衆生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
佛跟須菩提說，若是有人說，佛說的我見、人見、衆生見、壽者見，這是我們金剛經前頭講的我相、人相、衆生相、壽者相，見我相、見人相、見衆生相、見壽者相就相續，壽者相是相續不斷，壽者相就是我、人、衆生相續不斷，這叫壽者。須菩提，你如何想？因爲佛說我見、人見、衆生見、壽者見，你怎麼解釋？你怎麼認識的？須菩提，于意雲何，是人解我所說義否？否也，世尊，須菩提答覆佛說不是這樣子吧！不能這樣認識。這個人說佛說的我見、人見、衆生見、壽者見，如果認爲是真實的，這個人沒了解如來說話的含義。應該怎麼樣解釋呢？何以故，這樣解釋不對，應該怎麼樣來理解這個問題。須菩提說世尊所說的我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見，叁種，叁說。
一種是世間這樣說。在佛所教法當中，我見不是我見，人見、衆生見、壽者見不是的，四相皆不存在。凡夫貪著有我，這叫我見。有我一定有人，相對故。因爲有這法，法起虛妄，妄見分別，這叫我執，執著有我，什麼都是我、我、我，我的財産，我的財富，我的家庭，什麼都加個我。我的不是我，我的家書，我的財産，我的不是我，就是破除我見，都是我的。人呢？有我必須有人，我、你、他，人是指他說的，我、你、他；就是無我也無有人，我要不存在了，人也是沒有，這叫人見。我是虛假的、假名的，一百年之後，兩百年之後，我沒有了，這個見不對。因爲破除這個見，我見，人見、衆生見、壽者見，這是四見，四種見解。令一切衆生怎麼樣破除呢？就是般若波羅蜜，學，具足了般若波羅蜜的時候，我見沒有了。因爲他智慧觀察我不存在，若是存在的就該不壞，因爲它可壞；我不是常有法，我是生滅法。應該這樣說，我如是，人也如是，我見如是，人見也如是，一切衆生都如是，我相、人相、衆生相、壽者相相續不斷，永遠也如是。
至于發了佛心，無上正等正覺心，我們經常說發菩提心，咱們簡單說就是佛心。以佛的看問題，他的知見是什麼知見呢？不生法相，沒有一切樣子。凡是有法有個相狀都是非法非相。所言法相者，如來說即非法相，遣除了。爲什麼？它是生滅法，有生一定有滅。佛說呢？佛是無生滅法，無生亦無有滅。所以如來所說的一切法相，即非法相，這才是真正的法相。真正法相是什麼相呢？無相，因爲咱們整個金剛經講是無相法門。
那怎麼樣看一切法呢？佛又說四句偈子。何以故，一切有爲法，凡是有作爲的東西都是虛妄的。咱們這個身體是虛妄的、可壞的，在這個身體的心裏頭，說妄想心所起的妄念全是煩惱，沒有一樣真實的，這是業障，過去造的業所給你作障。怎麼樣來看待一切法？如夢、如幻、如水泡、如影子。如夢幻泡影，你看世間相哪一法不是像夢一樣的，像你作夢一樣醒來沒有了；是幻化的，水上的泡生起來又滅了，一切的影子，都是無常的。
【應化非真分第叁十二】
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩薩心者。持于此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。雲何爲人演說。不取于相。如如不動。何以故。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
若有人以無量的世界七寶拿它作布施，這個沒說數量的，無量的世界七寶就是沒有數量很多很多，拿它來作布施。若是有善男子善女人，發菩提心的人就稱善男子善女人，有好心的人吧！光做好事，不作壞事的人，發了菩薩心了。菩薩心，菩薩是簡略稱，應該叫菩提薩埵。菩提薩埵是什麼？度有情，廣度一切衆生，發了菩提心了就幫助別人，盡度別人。發了菩提心了來受持金剛經，或者念，念金剛經，或者讀誦，或者給人演說，這個人的福德勝過用叁千大千世界七寶布施那個功德，比那個功德大。爲什麼？不管給人演說做什麼，不取相。菩薩度衆生不執著的、不求報答的，不取相，沒有個能度者，也沒有所度的衆生，就這麼樣一個含義，度衆生不見衆生相。爲什麼？因爲一切有爲法，如夢幻泡影，就像早晨的露水一樣，像打電閃火閃的電光一樣，如露亦如電。你把一切法看成了短暫的，一現就沒有了，人生百年一現就沒有了。
我經常講我到北京的時候十六歲，現在我再回憶我在北京時候那些個人沒有了，乃至北京城市的變化，永定河沒有了，護城河也沒有了，水都沒有了，所有的城門都拆了，在地理上的變化。人呢？我都九十多歲了，那時候活的人都得一百多歲了，人也沒有了。但是又來一批，不但沒有還多了，以前我在北京時候是二十六萬人，現在一千多萬人。你說是滅了，沒有啊！新生的多得很。這個生的滅不滅？也滅了。我們講曆史，燕雲十六州，幽州是小的，咱們這個代州(代縣)是大的，這是戰場，燕雲十六州，代縣屬第一，現在岱縣很小了，北京的幽州變成北京市了，最大了，一切諸法在變化無常。在唐朝的時代，我們山西是唐朝李世民的家鄉，他就是山西太原的，從大同到長安這一線的佛教興盛的很，人口也很興盛，現在很落後。一切都在變化，爲什麼？運動當中。就像我們作個夢一樣，如夢，如幻化的，幻化不是真實的，天上的雲彩一下聚了一下散了，就像早晨露水一樣，應作如是觀。
把這個偈子合成我們的身，夢者就是我們這個妄身，虛妄的身體所産生的影響叫夢。那幻呢？幻化不實的，就像我們心裏一會兒想這個、一會兒想那個，妄念不息，是這樣子吧？每個人都可以這樣想，幻者是妄念，夢者是妄身。泡是煩惱，一會兒起來一會兒滅了，一會兒起來一會兒滅了。每個人都有煩惱，身上的煩惱，心裏的煩惱，外界的影響，從家庭到整個的社會都是煩惱。因爲有些是喜歡的，喜歡也是煩惱，因爲你不喜歡的現相也是煩惱，這是泡，就是你煩惱。咱們經常說業障業障，業障本空，沒有；但是你有個影響，像影子一樣的跟隨你，你去不掉。你今生做的業，未來生你要受；你現在所受的，就是前生所做的，你不受能行嗎？
所以很多人認爲這個世間上不平等，有窮的、有富的，有很老的才死，有生下來就死了，壽命不平等，財富不平等，生活的幸福、悲哀都不平等，這樣認識的。他不曉得業，你那個業像影子一樣的隨著你，你有你的業，他有他的業，你自己做的業你自己來受，怎麼不平等？你現在做的業，你未來還得受，不是做了就沒有了。剛才佛教不是講的虛妄嗎？不是證得法身就沒有了嗎？那你得認識；光認識不行，得斷業，把業障都消滅掉。我們每天、每個時辰、每一念都在造業，舊業沒消除，新業又造成了，哪能夠斷？就像影子一樣的。
我們要以佛教觀點來看，學佛來認識它，夢、幻、泡、影加上你的業都算上，有爲法；這些法都是做的，過去做的，現在做的，未來相續做，都叫有爲法。有爲法不是真實的，是假的。那咱們學金剛般若波羅蜜經是無爲法，用無爲的智慧認識一切有爲，就是消滅有爲。這叫有爲法，夢、幻、泡、影、業這五種都是有爲法，有相、有名字；我們把名相都消除了，開了悟了，學金剛經開了悟了，有了智慧了，沒有業障了，悟者無業。沒有業了，還有什麼障礙嗎？沒有了，都是真空，真空絕相，無障礙。
金剛經最後告訴我們一切諸法皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。這金剛經講的這一部經的目的達到什麼呢？讓我們明白。明白什麼？別再造業了。用六個字，放下、看破、自在，你把你所作的業任何事物看成沒有真實的，全是虛妄的，假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。沒有誰束縛你，是你自己束縛自己，就是執著、妄見、妄想。就像作夢一樣的，把作夢當成真實的，貪著世間的名聞，貪著世間的財富，那你放不下；放不下這些個都執著上了，那你就成不了道。等到人死的時候，死亡的時候你什麼也帶不去，但是你做的壞事好事、善業惡業你都帶走了，他就到來生去轉化去了。但是業有性體沒有？沒有，業性本空，原來就是空的，什麼都沒有，是…
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