..续本文上一页错误了，佛也没说不得。明明佛证得了，不言不得。这是跟众生的见看问题不同，见不同而已。所以就知道应机说法，对哪一类根机说哪种法，这叫种种方便。
所以为什么说经说那么多呢？单对那一类机说的。有的时候普通为一切人种个善根而已，达不到各个都证，那有时间、有地点、有条件，因、地、事、物、时这几种都得具足。第一个是因，在什么地方说什么法。什么时候，佛都是一时，因、地、事、物、时，因为什么事情引起的佛说这个法。这几种你先得把它研究明了了，所以佛以种种方便化导一切众生。这些方面化导众生，他的目的就是你离开执着就对了，教你离开执着。一切众生就是妄心生灭永远不停的，妄心生灭不停干什么？逐境，追逐一切境界相，就随着境界相动，遇着什么相动什么心、遇着什么相动什么心，无缘无故的起些个妄念，完了随这个妄念去转。那菩萨是不是起妄念呢？照样，但是菩萨他跟着个觉，刚一起念马上他就警觉了，就停了。众生不行，众生学菩萨，觉知前念起恶，止其后念不起。刚一动心，错了！马上就止住，这就是菩萨了。等到什么时候才能够念不起？那真是得观音、地藏、文殊、普贤，没有到等觉菩萨位子心还是起。心不生，到了不生不灭究竟不起，唯佛与佛才能究竟。
佛是大觉，佛是觉了，大觉圆明，大觉的意思含着他的功用就是不住，什么都不住，不住色生心，不住声香味触法生心，一切无住。所以须菩提问佛怎么样生心？无住。无住怎么会生？无住就生不出来，这就是无生，无生而随缘，随一切生灭的缘，随一切众生的缘。因为一切众生执着，他的妄想心生灭、生灭，生灭不停的，不能停在一切的境界上。动要逐境界相，妄想生灭心永远不停，逐着一切境界妄动，一天就这么攀缘妄动。菩萨妄念刚一起，马上就觉悟了，觉知前念起恶，止其后念不起者，是为菩萨。在金刚经上说一起念就是恶，起念就是恶。若不起念，不起念无念，无念就是菩萨了，无念无住。觉是什么？觉就是无住，不住一切境界。所以须菩提问佛云何应住？不住就对了，应如是不住，不住一切境界。云何降伏其心呢？不攀缘，知道境界是妄境，心不起念，不起念就无生无住了。所以佛跟须菩提说没有定法，哪一法如来可说定法？如来说法如法喻一样的，前头说了像过河船一样，过去就没有了。
【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】
何以故，就是征启的意思，佛为什么这样说呢？佛又加以解释。如来所说法，佛所说的一切法，皆不可取。无为法你取到个什么？如来所说的法都是无为，你怎么取？无为法，究竟。咱们讲大方广佛华严经妙体，法华经的知见，开示悟入佛之知见，一切法界体，这都是无为法。无为法体是寂静的，不动不灭，没有名相可得，没有形相，但是这个里头的深浅、大小可差别大了。佛的四阿含经，你去跟法华经、华严经去比，那怎么能比？那不能比，一个是究竟了义法，一个是启发众生将入门。所以对那一类机说哪一类法，不可以取着。为什么？无为法，无相、无愿、般若、解脱。妙体，我们现在般若的体性是微妙的、是寂静的；微妙寂静，哪里有名相、哪里有语言，离开一切分别，也离开一切有为法。咱们讲大方广佛华严经离世间品，这个道理解释太多了。
一切贤圣，皆以无为法而有差别，贤人圣人，阿罗汉的圣人到诸佛的圣人同证，但是浅深、大小、方圆种种的不同。佛现在这样说是空法，那众生又执着空去了，那个空可不同，众生一执着就是断灭。佛又怕说空的时候怕人执着，佛在破相的时候一切不立了，那就拨无因果的一批人。像我上来所说的，一学到般若了，戒律也不要了，什么都不要了，这就是破相的。佛法是圆融的，对执空的佛破空，对执有的佛破有。他本来不执空，他也不执有，那就对了，把有也空、空也空。空在大般若上有二十个，二十种，目的是达到什么？契合实相。说空也好，说有也好，都叫无为法，以无为法契合实相，这就是般若经的义。它的什么道理？就这个道理，契合实相的道理。怕人执着，如来给他说文字语言、说无相之理；又怕他不入无相的理，他不懂得这种道理，虚妄生出一些知解，妄加解释，妄加判断，社会上这一类知解的人很多了。居士问我，我给他下个定义，假佛教徒，不是真佛教徒。所以不能在语言上来取着，言不可取，要懂得这种道理。
我们大家都读大乘经典，我们说要讲就是我天天读金刚经，一边读我就边想，口里诵的金刚经，等自己做起来不是金刚经，口里诵，心不行。天天这样，天天念，佛教我们不执着，我就是执着，什么是法，什么是非法，人我是非简直不断，这个能跟金刚经结合吗？要口里诵，心里就像自己口里诵的那样子去做。要光口里诵，心不行，了无所得。它不是有功德吗？功德管什么用。
同时功德不要解释错了，一般的把功德解释错了，说做好事有功德。功就是修行，德是得到的得，我是这样理解的。你在修行了，你得到了，这就是功德。我修行没得到，光有功而缺德。我们经常说你这人真缺德，不但他缺德，说的人也缺德，你没得到，你得到什么了？你说的是佛说的，要说跟心里相合了。要念，念经的时候你要观想我能做到几分？做到一分都好、一厘都好。所以这经上佛说一念都好，一念相应了那都很不可思议了。一念相应了，这回一念相应了，下回又一念相应了，积累很多的一念就变成多念都相应了。
所以我想跟大家解释金刚经，咱们就把它用到心上去，要做，哪管做到一分一点点都了不得了。你别光念光听，念用口，听用耳朵，都不管用，要转变你的心，让心跟法相结合。跟什么法？跟无为法。我们有很多道友学禅宗，到禅堂参，他参什么？他不知道这是无为法。禅堂是选佛场，那也在学，学什么？各个学无为。你给禅堂要写对子，“此是选佛场，各个学无为”，无为无作无说，成了！一切贤圣皆以无为法而有差别，一切贤圣就是因无为法而差别的。今天就讲到这里了。
【依法出生分第八】
【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施，是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
这是表般若的智慧，以般若智慧契入真空。般若智慧就是咱们经常禅宗说是顿证无为，禅门一炷香，立证菩提，这是顿证立悟的含义，顿证无为的含义。那这个福德还有穷尽吗？这不是有相，也不是有形的福德。佛举这个福德来显，来显什么？显性空，把这个福德以圣义的空义来认识这个福德，所以佛说这个福德多，不是世间相，也不是世间所认为的福德，这是说的福德性。咱们一般说的福德都说的相，没说福德性，如来现在在这说的福德多就直彻空义了，甚深的空理。以空来说福德，空是遍的，遍一切处，那福德也无穷无尽了。非福德而说福德，那这个福德就大了。
我们世间相因为有福德、求福德是把它当成实有的。我们诸位道友可以想想你出家以来，我们每位道友不论出家三年五年、十年八年、二十年三十年，不论出家时间长短，你看看你自己的福德有吗？当你出家的时候，放下社会的一切，这个福德跟世间的福德不一样的了，但是你见到了福德相了吗？证道歌上有两句话，“穷释子，口称贫，彻底穷来有几人，信手打开无尽藏，砖头瓦块尽奇珍”，这就是福德相。有的福德是世间可见的，有的福德不是世间可见相，你得这样认识。我们出家的道友，不论男众女众二众弟子出家道友，你在福德当中，你根本就不认识福德。此话怎么讲？世间上奔波劳碌想挣钱，挣钱为了生活，也就是吃穿而已。好像这人很富有，以为这很有福德了，但是这个不是福德。德是行道有德于心，是心地上的福德，这心地福德不可见相的。你从外相看，咱们一个穷出家人没有什么财富的，不论哪一位都如是；但是你的财富很大，你认识到了吗？这叫性功德，自性所含的福德，但是这个福德没有穷尽的。
过来古德人讲“穷释子，口称贫”，说贫僧，有的出家人写贫僧，口里总说我穷得很，什么都没有，穷释子，口称贫。“彻底穷来有几人”，真正穷得彻底了，什么都没有了，有几个人能达到。什么含义呢？真到你彻底穷的时候，那个境界相就不同了，是什么境界相呢？所以古德说彻底穷来有几人，真正受穷的，穷的什么都没有了，彻底穷的有几个人？没有。真正达到彻底穷了，那是个什么样呢？那福德无穷无尽，称性的福德，形容这个福德。我们有一位老道友他跟我说他穷，“去年穷，不算穷，去年尚有立锥地，今年穷得锥也无”，去年穷，我还有插椎子的地方，今年连个锥子都没有了，什么含义？去年穷的时候我还有一念，今年穷的把这一念都没有了，那就是彻底的证得无为了。要证得了无为，还讲什么世间财富？
须菩提，你怎么样认识这个问题？假使有人把三千大千世界的七宝都拿来舍了，舍得很多吧？宁为多不，佛又问话，问须菩提这个供养的多不多？三千大千世界七宝都拿来作供养了，他得的福德多不多？须菩提就老实答，甚多，世尊，以三千大千世界七宝来供养，那这个福德多了。但是他下头又一句，何以故，这个福德非福德性，福德即非福德，是故如来说福德多，世尊是随着世间相说的，不是称性而谈的。这个是说般若的妙慧，以般若的智慧彻底三空，我相、人相、众生相，一切的有为法、无为法顿证得了，那福德还有穷尽吗？没有穷尽的。福德即非福德性，这样的世尊才说福德，拿这是显意思。
【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
完了又举例子来说，怕这个人还不能懂、不能入。这个福德这么多，有相的，把它形容如来说的福德多是随顺世间说的，若是依着本经说，依着金刚经上说，这个福德不算大，有形有相。你把金刚经诵它…
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