..續本文上一頁錯誤了，佛也沒說不得。明明佛證得了，不言不得。這是跟衆生的見看問題不同，見不同而已。所以就知道應機說法，對哪一類根機說哪種法，這叫種種方便。
所以爲什麼說經說那麼多呢？單對那一類機說的。有的時候普通爲一切人種個善根而已，達不到各個都證，那有時間、有地點、有條件，因、地、事、物、時這幾種都得具足。第一個是因，在什麼地方說什麼法。什麼時候，佛都是一時，因、地、事、物、時，因爲什麼事情引起的佛說這個法。這幾種你先得把它研究明了了，所以佛以種種方便化導一切衆生。這些方面化導衆生，他的目的就是你離開執著就對了，教你離開執著。一切衆生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心、遇著什麼相動什麼心，無緣無故的起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。那菩薩是不是起妄念呢？照樣，但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。衆生不行，衆生學菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起。剛一動心，錯了！馬上就止住，這就是菩薩了。等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。
佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明，大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，一切無住。所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生，無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切衆生的緣。因爲一切衆生執著，他的妄想心生滅、生滅，生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是爲菩薩。在金剛經上說一起念就是惡，起念就是惡。若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛雲何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界。雲何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。所以佛跟須菩提說沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如法喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。
【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無爲法而有差別。】
何以故，就是征啓的意思，佛爲什麼這樣說呢？佛又加以解釋。如來所說法，佛所說的一切法，皆不可取。無爲法你取到個什麼？如來所說的法都是無爲，你怎麼取？無爲法，究竟。咱們講大方廣佛華嚴經妙體，法華經的知見，開示悟入佛之知見，一切法界體，這都是無爲法。無爲法體是寂靜的，不動不滅，沒有名相可得，沒有形相，但是這個裏頭的深淺、大小可差別大了。佛的四阿含經，你去跟法華經、華嚴經去比，那怎麼能比？那不能比，一個是究竟了義法，一個是啓發衆生將入門。所以對那一類機說哪一類法，不可以取著。爲什麼？無爲法，無相、無願、般若、解脫。妙體，我們現在般若的體性是微妙的、是寂靜的；微妙寂靜，哪裏有名相、哪裏有語言，離開一切分別，也離開一切有爲法。咱們講大方廣佛華嚴經離世間品，這個道理解釋太多了。
一切賢聖，皆以無爲法而有差別，賢人聖人，阿羅漢的聖人到諸佛的聖人同證，但是淺深、大小、方圓種種的不同。佛現在這樣說是空法，那衆生又執著空去了，那個空可不同，衆生一執著就是斷滅。佛又怕說空的時候怕人執著，佛在破相的時候一切不立了，那就撥無因果的一批人。像我上來所說的，一學到般若了，戒律也不要了，什麼都不要了，這就是破相的。佛法是圓融的，對執空的佛破空，對執有的佛破有。他本來不執空，他也不執有，那就對了，把有也空、空也空。空在大般若上有二十個，二十種，目的是達到什麼？契合實相。說空也好，說有也好，都叫無爲法，以無爲法契合實相，這就是般若經的義。它的什麼道理？就這個道理，契合實相的道理。怕人執著，如來給他說文字語言、說無相之理；又怕他不入無相的理，他不懂得這種道理，虛妄生出一些知解，妄加解釋，妄加判斷，社會上這一類知解的人很多了。居士問我，我給他下個定義，假佛教徒，不是真佛教徒。所以不能在語言上來取著，言不可取，要懂得這種道理。
我們大家都讀大乘經典，我們說要講就是我天天讀金剛經，一邊讀我就邊想，口裏誦的金剛經，等自己做起來不是金剛經，口裏誦，心不行。天天這樣，天天念，佛教我們不執著，我就是執著，什麼是法，什麼是非法，人我是非簡直不斷，這個能跟金剛經結合嗎？要口裏誦，心裏就像自己口裏誦的那樣子去做。要光口裏誦，心不行，了無所得。它不是有功德嗎？功德管什麼用。
同時功德不要解釋錯了，一般的把功德解釋錯了，說做好事有功德。功就是修行，德是得到的得，我是這樣理解的。你在修行了，你得到了，這就是功德。我修行沒得到，光有功而缺德。我們經常說你這人真缺德，不但他缺德，說的人也缺德，你沒得到，你得到什麼了？你說的是佛說的，要說跟心裏相合了。要念，念經的時候你要觀想我能做到幾分？做到一分都好、一厘都好。所以這經上佛說一念都好，一念相應了那都很不可思議了。一念相應了，這回一念相應了，下回又一念相應了，積累很多的一念就變成多念都相應了。
所以我想跟大家解釋金剛經，咱們就把它用到心上去，要做，哪管做到一分一點點都了不得了。你別光念光聽，念用口，聽用耳朵，都不管用，要轉變你的心，讓心跟法相結合。跟什麼法？跟無爲法。我們有很多道友學禅宗，到禅堂參，他參什麼？他不知道這是無爲法。禅堂是選佛場，那也在學，學什麼？各個學無爲。你給禅堂要寫對子，“此是選佛場，各個學無爲”，無爲無作無說，成了！一切賢聖皆以無爲法而有差別，一切賢聖就是因無爲法而差別的。今天就講到這裏了。
【依法出生分第八】
【須菩提。于意雲何。若人滿叁千大千世界七寶。以用布施，是人所得福德。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】
這是表般若的智慧，以般若智慧契入真空。般若智慧就是咱們經常禅宗說是頓證無爲，禅門一炷香，立證菩提，這是頓證立悟的含義，頓證無爲的含義。那這個福德還有窮盡嗎？這不是有相，也不是有形的福德。佛舉這個福德來顯，來顯什麼？顯性空，把這個福德以聖義的空義來認識這個福德，所以佛說這個福德多，不是世間相，也不是世間所認爲的福德，這是說的福德性。咱們一般說的福德都說的相，沒說福德性，如來現在在這說的福德多就直徹空義了，甚深的空理。以空來說福德，空是遍的，遍一切處，那福德也無窮無盡了。非福德而說福德，那這個福德就大了。
我們世間相因爲有福德、求福德是把它當成實有的。我們諸位道友可以想想你出家以來，我們每位道友不論出家叁年五年、十年八年、二十年叁十年，不論出家時間長短，你看看你自己的福德有嗎？當你出家的時候，放下社會的一切，這個福德跟世間的福德不一樣的了，但是你見到了福德相了嗎？證道歌上有兩句話，“窮釋子，口稱貧，徹底窮來有幾人，信手打開無盡藏，磚頭瓦塊盡奇珍”，這就是福德相。有的福德是世間可見的，有的福德不是世間可見相，你得這樣認識。我們出家的道友，不論男衆女衆二衆弟子出家道友，你在福德當中，你根本就不認識福德。此話怎麼講？世間上奔波勞碌想掙錢，掙錢爲了生活，也就是吃穿而已。好像這人很富有，以爲這很有福德了，但是這個不是福德。德是行道有德于心，是心地上的福德，這心地福德不可見相的。你從外相看，咱們一個窮出家人沒有什麼財富的，不論哪一位都如是；但是你的財富很大，你認識到了嗎？這叫性功德，自性所含的福德，但是這個福德沒有窮盡的。
過來古德人講“窮釋子，口稱貧”，說貧僧，有的出家人寫貧僧，口裏總說我窮得很，什麼都沒有，窮釋子，口稱貧。“徹底窮來有幾人”，真正窮得徹底了，什麼都沒有了，有幾個人能達到。什麼含義呢？真到你徹底窮的時候，那個境界相就不同了，是什麼境界相呢？所以古德說徹底窮來有幾人，真正受窮的，窮的什麼都沒有了，徹底窮的有幾個人？沒有。真正達到徹底窮了，那是個什麼樣呢？那福德無窮無盡，稱性的福德，形容這個福德。我們有一位老道友他跟我說他窮，“去年窮，不算窮，去年尚有立錐地，今年窮得錐也無”，去年窮，我還有插椎子的地方，今年連個錐子都沒有了，什麼含義？去年窮的時候我還有一念，今年窮的把這一念都沒有了，那就是徹底的證得無爲了。要證得了無爲，還講什麼世間財富？
須菩提，你怎麼樣認識這個問題？假使有人把叁千大千世界的七寶都拿來舍了，舍得很多吧？甯爲多不，佛又問話，問須菩提這個供養的多不多？叁千大千世界七寶都拿來作供養了，他得的福德多不多？須菩提就老實答，甚多，世尊，以叁千大千世界七寶來供養，那這個福德多了。但是他下頭又一句，何以故，這個福德非福德性，福德即非福德，是故如來說福德多，世尊是隨著世間相說的，不是稱性而談的。這個是說般若的妙慧，以般若的智慧徹底叁空，我相、人相、衆生相，一切的有爲法、無爲法頓證得了，那福德還有窮盡嗎？沒有窮盡的。福德即非福德性，這樣的世尊才說福德，拿這是顯意思。
【若複有人。于此經中。受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。】
完了又舉例子來說，怕這個人還不能懂、不能入。這個福德這麼多，有相的，把它形容如來說的福德多是隨順世間說的，若是依著本經說，依著金剛經上說，這個福德不算大，有形有相。你把金剛經誦它…
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