第十讲 放下攀缘本来佛
心本绝尘何用洗，身心无病岂求医？欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。——唐朝·智真禅师今天要给各位谈的是禅学中所谓的“空”到底是什么？这是一个很有趣的问题，也是一个很丰富，很有意义的问题。因为空与有，真与妄，总是在禅学中相形存在。所以禅家说“真空妙有”、“是真亦妄”。空在禅学中不是一个死的观念，而是活的智慧，活的精神生命，是一切万有的源头。在生命的智慧中，空是一种能力，一种活活泼泼，贴贴切切的知与行。所以能空方知有，不真始是妄。现在我们从几个不同角度来接近它，但切记莫要攀缘于文字，否则空亦非空，难期大开性海，喜见菩提之光。
禅家最常说，一切见闻本是空。见闻明明是见闻，为什么会是空呢？
心理无碍即是空
因为我们常常把所见所闻加以曲解，从成见和自我中心来理会，所以所见所闻，无非是空。《般若波罗蜜多心经》说：“无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。”唐朝志明禅师对心经这段话很怀疑，就去请教本净禅师，他的回答是：
“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧；如鸟空中这么飞，无取无舍无憎爱；若会应处本无心，始得名为观自在。”
心中没有成见，没有偏见，没有心机，这时所看、所听、所闻、所品味的样样都是真实无妄，那就是真心的自在。否则认假作真，就不免邪迷失落，惹起无明烦恼了。
在禅者的眼里，凡是能用语言说出来的，都只是假名。如果认假名为道，那就是犯了错误。真正的道就是心，所以说“得意忘言”。得其意忘其言，行于动静，毫无障碍，契乎常道，就是真佛如来。禅家常言：“以心取之是颠倒见，无心取之是悟佛之见”。本净禅师说：
“无相似，无比况，言语道断，如鸟飞空。”
学佛之道，在于自己能发大智慧，获真醒觉，如鸟能飞，自由翱翔，不被种种成见欲望所牵，对生活的种种遭遇能接纳、包容与承担，才是真佛如来。所以一个人若死读经典，只不过是道学者，不能发现真正的自己，旷达地生活。如果一天到晚被种种欲望所牵，那必然是欲望的奴隶。各位现在来欣赏这段唐朝慧忠国师和弟子的对话，或可领会其中的道理。
学生问：“如何才能成佛？”
慧忠说：“佛与众生一时放下，当处解脱。”
学生觉得很奇怪，如果把佛与众生一时放下，不就成为空心人了吗？那怎么能成佛呢？于是又问：“这么放下，怎能与佛相应呢？”
慧忠说：“没有善恶的成见，自然能见佛性。”
学生问：“见得佛性又怎么能证得法身呢？”
慧忠说：“你必须愈入毗卢境地(按：毗卢即光明的本性)。”
学生说：“那么清净法身又怎么来的呢？”
慧忠说：“不执著于追求作佛。”
学生开始怀疑到，如果学佛的真义就是不求作佛，那么佛又是什么呢？于是又问：“照你那么说，佛是什么呢？”
慧忠说：“即心即佛。”
这时学生又有了疑问，如果即心即佛，那么心中有烦恼，有七情六欲，怎么会是佛呢？所以又问：“心有烦恼，怎么会是佛呢？”
慧忠说：“要让烦恼性自然离去。”
学生问：“照你这么说，不就是断灭，而成为无记空了吗？”
慧忠说：“如果用断灭的方法来去除烦恼，就是二乘(非究竟意义)，必也烦恼不生，才是大涅。”
从这段问法，我们可以得悉，空的意义不是断灭，不是拥塞，更不是规范化与教条化，而是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，让心灵真正能发出自由之光，智慧之泉。那就是觉者，就是禅，就是成佛之道。
放下虚幻见真我
根据上面的说法，我们不难体会“道即是空”，因为只有空才能显现真我。所以又说，道即是真如(真我)。但是，各位必须注意，真我是你自己，是你独一无二的如如本性。所以你无从描摹，无从模仿，必须你自己坦荡荡地去发现它，实现它。所以真我是当下现成的，是生活的自然表现。惟宽禅师说：
“思之不及，议之不得，故曰不可思议。”
道即是自己的生活方式，自己的生活意义与价值，所以没有办法言传，而必须由自己去悟，去发现。许多禅师被问到这一关键问题时，总会说：我母亲为我生的嘴巴，不是给你说这个的。或者干脆告诉对方说：我即使说了也只是我的，不会是你的呀！
有一次一位学生问马祖禅师说：“离四句(即一与异；俱与不俱；有无与非有非无；常与无常。指禅无定法。见《楞伽经》一切佛与心品二)，绝百非，请老师告诉我，什么是达摩祖师西来的指授？”马祖知道这是不能说破的，说了反而错引了方向，便告诉他说：“我今日疲倦，不能为你说，你去问智藏吧。”
于是学生去问智藏。智藏说：“我今日头痛，不能为你解说，你还是去问海兄(即百丈怀海)吧！”
这位学生又去问怀海，怀海则更彻底的告诉他说：“我到这里也不会。”
这位学生问不出答案，就回去告诉马祖。马祖说：“藏头白，海头马。”意思是说，怀海比智藏更直截了当，更彻底地点出原委。
这样说来，道就是真我，真我必须由自己去发现，并让真我投入生活，不扭曲、不执著、不作为。所以说行、注坐、卧都是道。从前有一位僧人问道：“道在何处？”
惟宽禅师说：“只在目前。”
各位，当下直心就是道。这个直心是真心，是诚心啊！香严禅师告诉问道者说：“兄弟！佛是尘，法是灵，终日驰求，有什么休歇。但一切时中不用挂惜，情不挂物，无善可取，无恶可弃，莫叫他笼罩着，始是学道处。”
各位！佛不是从心外求，而是要从心中做。佛的本义是醒觉，是发现自己，从而肯定本真，提升精神生活，成就圆满的人生，而不是有一个外在的法界可求。反观现代人，大都不愿意当做自己，而一心希望当别人期望的人。这样一来，愈外求，离道愈远，愈认真去讨得别人的羡慕，愈是否定内在的真我，使自己更烦恼，更疲于奔命、更空虚。
空与自由
空是心灵自由的能力。人能自由就能流露出本有的智慧，使生活更真实，更具觉性，更有创造力。于是自由成为禅家修行办道的重要关键。自由是什么呢？
有一位僧人问百丈怀海说：“如何是自由分？”百丈说：“但随贪爱重处，业识所引，随着受生，都无自由分。如今，得即得，或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照心……。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己，但是一切言教，只明如今分。”各位！什么是自由独立，大家一定有所领会吧。
禅家讲的自由是不被欲望所迷，不被五欲八风所牵引，不被三毒(贪、睼、痴)所转，而现代人所谓的自由又是如何呢？现代人把自由误为放纵，错解为“为所欲为”。所以现代人有了更多的烦恼和苦难，因为失掉了真我。
有一次法真禅师答覆一位学生询问什么是佛法时，只是默默地举起一只掸子反问学生说，你会了吗？学生说“不会”。法真禅师说：“尘尾拂子(按：那就是举掸子的那个人)！”
于是学生又问：“如何是学人自己？”
法真说：“是我自己。”
学生问：“为什么却是和尚自己？”
法真说：“是汝自己。”
这个自己就是真正的主动举起掸子的人，是能自由自主的自己。
自由表示自己是醒觉的，是行动的主体，是独立自由的判断，不被外境所扭曲。所以生活行动起来非常自由，没有勉强。我再讲一个故事，给各位参究。
唐朝耽源应真禅师是慧忠国师的弟子。有一天他提着篮子回方丈室。国师问：“篮里头是什么物？”
耽源回答说：“那是青梅子。”
国师问：“青梅子用来作什么？”
耽源说：“是用来供养的。”
国师说：“青的梅子尚未成熟怎么供养呢？”
耽源说：“以此表献。”
国师说：“佛不受供养。”
耽源说：“我现在就这样在供养，和尚你呢？”
国师说：“我不供养。”
耽源说：“你为什么不供养？”
国师说：“我爱果子。”
各位！这段对话是多么生动地表达：我没有果子，所以我不供养。我只有青果子，就以青果子供养。那种平直清净心，是多么率真单纯！但是，你我是否能如此率真呢？我知道大部分的人，总喜欢打肿脸充胖子，总觉得自己必须处处跟别人一样，那就失去生活的喜悦和心灵的自由了。
创造的本质是空
创造力源自空，觉性悟性也源自空。因为空才可能放下现有知识的束缚，悟入生活的真义，掌握事事物物的如来。创造的灵感源自直觉，直觉必须是空性下才能运作。因为直觉非属于理性和知识的系统，它属于非理性的直观般若。
为便于各位了解，创造即空的意义，我再举一个例子给各位参究。唐朝时一位讲经说道的僧人，有一天来参拜监官禅师。监官问：“你做些什么？”
讲僧说：“我讲《华严经》。”
监官禅师说：“《华严经》中谈到几种法界？”
讲僧说：“广说则重重无尽，略说有四种(按：即理法界、事法界、理事法界、事法界)。”
监官禅师竖起掸子说：“这个是第几种法界？”这时，讲僧沉吟良久，答不出来。
监官禅师说：“思而知，虑而解，是鬼家活计，日下孤灯，果然失照。”禅是讲求悟的，讲究发现的，因为只有透过悟与发现才会有真的智慧流露出来。如果读经看教，只有在知解上讲述，对于处理生活上的问题，并没有什么帮助。
有一次行者问大珠慧海禅师说：“即心即佛，哪个是佛？”
大珠说：“你怀疑哪个不是佛，请说说看。”行者说不上来。于是接着说：
“通达了到处可以见佛，不悟则永远见不到。”
禅家所谓的空就是悟的历练过程，因此空不是百无所思的消极逃避，而是空下尘…
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