第十講 放下攀緣本來佛
心本絕塵何用洗，身心無病豈求醫？欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。——唐朝·智真禅師今天要給各位談的是禅學中所謂的“空”到底是什麼？這是一個很有趣的問題，也是一個很豐富，很有意義的問題。因爲空與有，真與妄，總是在禅學中相形存在。所以禅家說“真空妙有”、“是真亦妄”。空在禅學中不是一個死的觀念，而是活的智慧，活的精神生命，是一切萬有的源頭。在生命的智慧中，空是一種能力，一種活活潑潑，貼貼切切的知與行。所以能空方知有，不真始是妄。現在我們從幾個不同角度來接近它，但切記莫要攀緣于文字，否則空亦非空，難期大開性海，喜見菩提之光。
禅家最常說，一切見聞本是空。見聞明明是見聞，爲什麼會是空呢？
心理無礙即是空
因爲我們常常把所見所聞加以曲解，從成見和自我中心來理會，所以所見所聞，無非是空。《般若波羅蜜多心經》說：“無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。”唐朝志明禅師對心經這段話很懷疑，就去請教本淨禅師，他的回答是：
“見聞覺知無障礙，聲香味觸常叁昧；如鳥空中這麼飛，無取無舍無憎愛；若會應處本無心，始得名爲觀自在。”
心中沒有成見，沒有偏見，沒有心機，這時所看、所聽、所聞、所品味的樣樣都是真實無妄，那就是真心的自在。否則認假作真，就不免邪迷失落，惹起無明煩惱了。
在禅者的眼裏，凡是能用語言說出來的，都只是假名。如果認假名爲道，那就是犯了錯誤。真正的道就是心，所以說“得意忘言”。得其意忘其言，行于動靜，毫無障礙，契乎常道，就是真佛如來。禅家常言：“以心取之是顛倒見，無心取之是悟佛之見”。本淨禅師說：
“無相似，無比況，言語道斷，如鳥飛空。”
學佛之道，在于自己能發大智慧，獲真醒覺，如鳥能飛，自由翺翔，不被種種成見欲望所牽，對生活的種種遭遇能接納、包容與承擔，才是真佛如來。所以一個人若死讀經典，只不過是道學者，不能發現真正的自己，曠達地生活。如果一天到晚被種種欲望所牽，那必然是欲望的奴隸。各位現在來欣賞這段唐朝慧忠國師和弟子的對話，或可領會其中的道理。
學生問：“如何才能成佛？”
慧忠說：“佛與衆生一時放下，當處解脫。”
學生覺得很奇怪，如果把佛與衆生一時放下，不就成爲空心人了嗎？那怎麼能成佛呢？于是又問：“這麼放下，怎能與佛相應呢？”
慧忠說：“沒有善惡的成見，自然能見佛性。”
學生問：“見得佛性又怎麼能證得法身呢？”
慧忠說：“你必須愈入毗盧境地(按：毗盧即光明的本性)。”
學生說：“那麼清淨法身又怎麼來的呢？”
慧忠說：“不執著于追求作佛。”
學生開始懷疑到，如果學佛的真義就是不求作佛，那麼佛又是什麼呢？于是又問：“照你那麼說，佛是什麼呢？”
慧忠說：“即心即佛。”
這時學生又有了疑問，如果即心即佛，那麼心中有煩惱，有七情六欲，怎麼會是佛呢？所以又問：“心有煩惱，怎麼會是佛呢？”
慧忠說：“要讓煩惱性自然離去。”
學生問：“照你這麼說，不就是斷滅，而成爲無記空了嗎？”
慧忠說：“如果用斷滅的方法來去除煩惱，就是二乘(非究竟意義)，必也煩惱不生，才是大涅。”
從這段問法，我們可以得悉，空的意義不是斷滅，不是擁塞，更不是規範化與教條化，而是放下成見，放下執著，放下貪欲，放下別人對自己的苛責，放下憎恨與不滿，讓心靈真正能發出自由之光，智慧之泉。那就是覺者，就是禅，就是成佛之道。
放下虛幻見真我
根據上面的說法，我們不難體會“道即是空”，因爲只有空才能顯現真我。所以又說，道即是真如(真我)。但是，各位必須注意，真我是你自己，是你獨一無二的如如本性。所以你無從描摹，無從模仿，必須你自己坦蕩蕩地去發現它，實現它。所以真我是當下現成的，是生活的自然表現。惟寬禅師說：
“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”
道即是自己的生活方式，自己的生活意義與價值，所以沒有辦法言傳，而必須由自己去悟，去發現。許多禅師被問到這一關鍵問題時，總會說：我母親爲我生的嘴巴，不是給你說這個的。或者幹脆告訴對方說：我即使說了也只是我的，不會是你的呀！
有一次一位學生問馬祖禅師說：“離四句(即一與異；俱與不俱；有無與非有非無；常與無常。指禅無定法。見《楞伽經》一切佛與心品二)，絕百非，請老師告訴我，什麼是達摩祖師西來的指授？”馬祖知道這是不能說破的，說了反而錯引了方向，便告訴他說：“我今日疲倦，不能爲你說，你去問智藏吧。”
于是學生去問智藏。智藏說：“我今日頭痛，不能爲你解說，你還是去問海兄(即百丈懷海)吧！”
這位學生又去問懷海，懷海則更徹底的告訴他說：“我到這裏也不會。”
這位學生問不出答案，就回去告訴馬祖。馬祖說：“藏頭白，海頭馬。”意思是說，懷海比智藏更直截了當，更徹底地點出原委。
這樣說來，道就是真我，真我必須由自己去發現，並讓真我投入生活，不扭曲、不執著、不作爲。所以說行、注坐、臥都是道。從前有一位僧人問道：“道在何處？”
惟寬禅師說：“只在目前。”
各位，當下直心就是道。這個直心是真心，是誠心啊！香嚴禅師告訴問道者說：“兄弟！佛是塵，法是靈，終日馳求，有什麼休歇。但一切時中不用挂惜，情不挂物，無善可取，無惡可棄，莫叫他籠罩著，始是學道處。”
各位！佛不是從心外求，而是要從心中做。佛的本義是醒覺，是發現自己，從而肯定本真，提升精神生活，成就圓滿的人生，而不是有一個外在的法界可求。反觀現代人，大都不願意當做自己，而一心希望當別人期望的人。這樣一來，愈外求，離道愈遠，愈認真去討得別人的羨慕，愈是否定內在的真我，使自己更煩惱，更疲于奔命、更空虛。
空與自由
空是心靈自由的能力。人能自由就能流露出本有的智慧，使生活更真實，更具覺性，更有創造力。于是自由成爲禅家修行辦道的重要關鍵。自由是什麼呢？
有一位僧人問百丈懷海說：“如何是自由分？”百丈說：“但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。如今，得即得，或對五欲八風，情無取舍，悭嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照心……。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己，但是一切言教，只明如今分。”各位！什麼是自由獨立，大家一定有所領會吧。
禅家講的自由是不被欲望所迷，不被五欲八風所牽引，不被叁毒(貪、睼、癡)所轉，而現代人所謂的自由又是如何呢？現代人把自由誤爲放縱，錯解爲“爲所欲爲”。所以現代人有了更多的煩惱和苦難，因爲失掉了真我。
有一次法真禅師答覆一位學生詢問什麼是佛法時，只是默默地舉起一只撣子反問學生說，你會了嗎？學生說“不會”。法真禅師說：“塵尾拂子(按：那就是舉撣子的那個人)！”
于是學生又問：“如何是學人自己？”
法真說：“是我自己。”
學生問：“爲什麼卻是和尚自己？”
法真說：“是汝自己。”
這個自己就是真正的主動舉起撣子的人，是能自由自主的自己。
自由表示自己是醒覺的，是行動的主體，是獨立自由的判斷，不被外境所扭曲。所以生活行動起來非常自由，沒有勉強。我再講一個故事，給各位參究。
唐朝耽源應真禅師是慧忠國師的弟子。有一天他提著籃子回方丈室。國師問：“籃裏頭是什麼物？”
耽源回答說：“那是青梅子。”
國師問：“青梅子用來作什麼？”
耽源說：“是用來供養的。”
國師說：“青的梅子尚未成熟怎麼供養呢？”
耽源說：“以此表獻。”
國師說：“佛不受供養。”
耽源說：“我現在就這樣在供養，和尚你呢？”
國師說：“我不供養。”
耽源說：“你爲什麼不供養？”
國師說：“我愛果子。”
各位！這段對話是多麼生動地表達：我沒有果子，所以我不供養。我只有青果子，就以青果子供養。那種平直清淨心，是多麼率真單純！但是，你我是否能如此率真呢？我知道大部分的人，總喜歡打腫臉充胖子，總覺得自己必須處處跟別人一樣，那就失去生活的喜悅和心靈的自由了。
創造的本質是空
創造力源自空，覺性悟性也源自空。因爲空才可能放下現有知識的束縛，悟入生活的真義，掌握事事物物的如來。創造的靈感源自直覺，直覺必須是空性下才能運作。因爲直覺非屬于理性和知識的系統，它屬于非理性的直觀般若。
爲便于各位了解，創造即空的意義，我再舉一個例子給各位參究。唐朝時一位講經說道的僧人，有一天來參拜監官禅師。監官問：“你做些什麼？”
講僧說：“我講《華嚴經》。”
監官禅師說：“《華嚴經》中談到幾種法界？”
講僧說：“廣說則重重無盡，略說有四種(按：即理法界、事法界、理事法界、事法界)。”
監官禅師豎起撣子說：“這個是第幾種法界？”這時，講僧沈吟良久，答不出來。
監官禅師說：“思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。”禅是講求悟的，講究發現的，因爲只有透過悟與發現才會有真的智慧流露出來。如果讀經看教，只有在知解上講述，對于處理生活上的問題，並沒有什麼幫助。
有一次行者問大珠慧海禅師說：“即心即佛，哪個是佛？”
大珠說：“你懷疑哪個不是佛，請說說看。”行者說不上來。于是接著說：
“通達了到處可以見佛，不悟則永遠見不到。”
禅家所謂的空就是悟的曆練過程，因此空不是百無所思的消極逃避，而是空下塵…
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