..續本文上一頁勞之後，才使自己的本身活絡起來。有一次一位專修律宗的法明和尚跟大珠討論到“空”的問題，法明在大珠的禅機接引下，恍然大悟“空”的真義。現在我們來欣賞一下這一段高妙的對話：
法明說：“禅家多落空。”因爲法明誤以爲禅家不重視客觀存在的佛力和依據經、律、論所闡述出來的理則規範。
大珠聽了很慈祥地告訴他說：“卻是座主自己落空。”
法明聽了非常驚異。便反問說：“怎麼會落空呢？”
大珠說：“經論只不過是紙墨文字，那些都是文字符號所建立的名句，它不是真我如來的本身。你執滯在那些虛有的架構上，豈不是落空嗎？”
法明說：“那麼禅師你落空否？”法明以爲大珠所說的“空”是百物不思。
大珠說：“不落空。”
法明說：“怎麼樣才不落空。”
大珠說：“文字規範等都從智慧而生。當自己發明心地，創造性自然流露出來，大用現前，何關文字？所以不落空。”
空所涉及的創造意義，又關系到真理變與不變的問題。這是哲學家們常討論的問題。禅家對這個問題的看法，則處于超然物外，禅者永遠抱著既是變的，又是不變的活潑態度，因此能藉著空而居于醒覺。有一位叁藏法師問大珠說：“真如有變易否？”
大珠告訴他說，真如有變易。叁藏便批評大珠說，“禅師你錯了”。于是大珠問叁藏說：“真如有否存在？”
叁藏說：“有。”
大珠說：“既然有。若無變易，豈不就是凡僧了嗎？你豈未聽過古德們說：能轉叁毒(貪、睼、癡)爲叁淨戒，化六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)爲六通神(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏畫通)；轉煩惱作菩提，化無明爲大智。如果說沒有變易，那麼你就沒有正確的領悟。”
叁藏說：“照你這麼說，真如是有變易羅！”
大珠又說：“若執著于真如有變易，也是不正確的。”
這時叁藏大感疑惑了，便問道爲什麼你剛剛說有變易，現在又說沒有變易呢？大珠告訴他說：“如果能發現真我，了了見性，如摩尼珠現色，見者不同，而珠未曾變。若不見性，聽到別人家說真如是變異的，便執以爲是，那就會錯本義。”這時叁藏如飲醍醐，便說：“現在我才知道禅宗之深不可測。”
禅所講求的是徹悟與創造，是真知而非囫囵吞棗。那種記誦之知，不是真正的創造力，不是禅家所認可的。創造性是透過徹底領悟之後，所發出來的真知卓見。
從自我中心解脫出來
禅家的空是沒有我相的。“不我相”是指放下自我中心和虛幻的尊嚴，不貪執名利，不戀眷一切。外物而行，曠達而生活。所以他們常常以“心如虛空”和“出沒太虛之中”來說明其去來自由的心量。
有“我相”的人總是自私的，總是囤積的，總是攻于心機，有強烈的自我防衛機製行爲的。這樣一個我執的人，一定是不自由的，不能達觀，不能見真如本性。
人只有放下自我中心，才能真正解脫煩惱，做到諸法不相到。有一次慧忠國師答覆唐肅宗的問法，慧忠沒有對他特殊的禮遇，甚至答話時都很少看他一眼。于是肅宗說：“我是大唐天子，大師爲什麼連看都不看我呢？”
慧忠國師道：“你見過虛空沒有？”
肅宗說：“見過。”
慧忠國師說：“它曾對陛下眨目顧示嗎？”
慧忠給肅宗指授的是：放下自我中心的“我相”吧！它不但使你自艾自憐，自視不凡之外，還會障礙你的視聽，給你錯誤的見聞。
人生的一瞬
人生只有那一瞬，禅家的看法又如何呢？禅家的看法超愈于常與無常之上，而認爲生活的本質也是空的過程。把握生活，悟入真趣，生死自然可以置之度外了。司空本淨禅師說：
“視生如在夢，夢裏實是鬧。忽覺萬事休。還同睡時悟。”人生的熙熙攘攘，好像是夢。一旦逝世，又好像從夢中醒過來。所以他又說：
“智者會悟夢，迷人信夢鬧，會夢如雨般，一悟無別悟，富貴與貧賤，更無分別路。”
人生的貧富與貴賤並沒有什麼價值上的不同，問題是你能否從中悟出。
那麼人的生命是何去又何從呢？我們來看看唐順宗與佛光如滿禅師這段對話，好有個參悟之趣。
順宗問：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世？如今在何處？”
如滿禅師回答：“佛從無爲來，滅向無爲處。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去。清淨真如海，湛然體常在，智者善思惟，更勿生疑慮。”
各位！禅家雖然認爲人生如夢，但對人生是達觀的，是不執著的，是超愈于去來的，是積極的。但他們所有的努力與服務都表于無念，所有的布施與慈悲都根置于無住(不執取爲己有)。來這世上是爲衆生來的，去也是爲衆生去的，所以永遠常住在清淨真如性海裏，湛然的性體從未來去。這就是空的真實義。
空是生活的能力與知慧。它讓你掃除心中的積郁，放下既有的成見，擺脫欲望的牽扯；讓你發出清澈的智慧之光，接納自己的一切遭遇，肯定生活的價值。它使你有生活的空間，有性靈的自由，有醒覺的事實，有證得法身的憑籍。空使你得到喜悅，得到知足，得到圓滿。所以說：放下攀緣本來就是佛。
各位居士、大德，今天我們共聚一堂，共飨佛光給予的法食，殊勝因緣不可思議。我們彼此共勉，共度好時光，與佛如來同遊毗盧性海。
(1987年9月講于大覺精舍)
《禅語空人心 第十講 放下攀緣本來佛》全文閱讀結束。