..续本文上一页劳之后，才使自己的本身活络起来。有一次一位专修律宗的法明和尚跟大珠讨论到“空”的问题，法明在大珠的禅机接引下，恍然大悟“空”的真义。现在我们来欣赏一下这一段高妙的对话：
法明说：“禅家多落空。”因为法明误以为禅家不重视客观存在的佛力和依据经、律、论所阐述出来的理则规范。
大珠听了很慈祥地告诉他说：“却是座主自己落空。”
法明听了非常惊异。便反问说：“怎么会落空呢？”
大珠说：“经论只不过是纸墨文字，那些都是文字符号所建立的名句，它不是真我如来的本身。你执滞在那些虚有的架构上，岂不是落空吗？”
法明说：“那么禅师你落空否？”法明以为大珠所说的“空”是百物不思。
大珠说：“不落空。”
法明说：“怎么样才不落空。”
大珠说：“文字规范等都从智慧而生。当自己发明心地，创造性自然流露出来，大用现前，何关文字？所以不落空。”
空所涉及的创造意义，又关系到真理变与不变的问题。这是哲学家们常讨论的问题。禅家对这个问题的看法，则处于超然物外，禅者永远抱着既是变的，又是不变的活泼态度，因此能藉着空而居于醒觉。有一位三藏法师问大珠说：“真如有变易否？”
大珠告诉他说，真如有变易。三藏便批评大珠说，“禅师你错了”。于是大珠问三藏说：“真如有否存在？”
三藏说：“有。”
大珠说：“既然有。若无变易，岂不就是凡僧了吗？你岂未听过古德们说：能转三毒(贪、睼、痴)为三净戒，化六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)为六通神(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏画通)；转烦恼作菩提，化无明为大智。如果说没有变易，那么你就没有正确的领悟。”
三藏说：“照你这么说，真如是有变易罗！”
大珠又说：“若执著于真如有变易，也是不正确的。”
这时三藏大感疑惑了，便问道为什么你刚刚说有变易，现在又说没有变易呢？大珠告诉他说：“如果能发现真我，了了见性，如摩尼珠现色，见者不同，而珠未曾变。若不见性，听到别人家说真如是变异的，便执以为是，那就会错本义。”这时三藏如饮醍醐，便说：“现在我才知道禅宗之深不可测。”
禅所讲求的是彻悟与创造，是真知而非囫囵吞枣。那种记诵之知，不是真正的创造力，不是禅家所认可的。创造性是透过彻底领悟之后，所发出来的真知卓见。
从自我中心解脱出来
禅家的空是没有我相的。“不我相”是指放下自我中心和虚幻的尊严，不贪执名利，不恋眷一切。外物而行，旷达而生活。所以他们常常以“心如虚空”和“出没太虚之中”来说明其去来自由的心量。
有“我相”的人总是自私的，总是囤积的，总是攻于心机，有强烈的自我防卫机制行为的。这样一个我执的人，一定是不自由的，不能达观，不能见真如本性。
人只有放下自我中心，才能真正解脱烦恼，做到诸法不相到。有一次慧忠国师答覆唐肃宗的问法，慧忠没有对他特殊的礼遇，甚至答话时都很少看他一眼。于是肃宗说：“我是大唐天子，大师为什么连看都不看我呢？”
慧忠国师道：“你见过虚空没有？”
肃宗说：“见过。”
慧忠国师说：“它曾对陛下眨目顾示吗？”
慧忠给肃宗指授的是：放下自我中心的“我相”吧！它不但使你自艾自怜，自视不凡之外，还会障碍你的视听，给你错误的见闻。
人生的一瞬
人生只有那一瞬，禅家的看法又如何呢？禅家的看法超愈于常与无常之上，而认为生活的本质也是空的过程。把握生活，悟入真趣，生死自然可以置之度外了。司空本净禅师说：
“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休。还同睡时悟。”人生的熙熙攘攘，好像是梦。一旦逝世，又好像从梦中醒过来。所以他又说：
“智者会悟梦，迷人信梦闹，会梦如雨般，一悟无别悟，富贵与贫贱，更无分别路。”
人生的贫富与贵贱并没有什么价值上的不同，问题是你能否从中悟出。
那么人的生命是何去又何从呢？我们来看看唐顺宗与佛光如满禅师这段对话，好有个参悟之趣。
顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世？如今在何处？”
如满禅师回答：“佛从无为来，灭向无为处。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常在，智者善思惟，更勿生疑虑。”
各位！禅家虽然认为人生如梦，但对人生是达观的，是不执著的，是超愈于去来的，是积极的。但他们所有的努力与服务都表于无念，所有的布施与慈悲都根置于无住(不执取为己有)。来这世上是为众生来的，去也是为众生去的，所以永远常住在清净真如性海里，湛然的性体从未来去。这就是空的真实义。
空是生活的能力与知慧。它让你扫除心中的积郁，放下既有的成见，摆脱欲望的牵扯；让你发出清澈的智慧之光，接纳自己的一切遭遇，肯定生活的价值。它使你有生活的空间，有性灵的自由，有醒觉的事实，有证得法身的凭籍。空使你得到喜悦，得到知足，得到圆满。所以说：放下攀缘本来就是佛。
各位居士、大德，今天我们共聚一堂，共飨佛光给予的法食，殊胜因缘不可思议。我们彼此共勉，共度好时光，与佛如来同游毗卢性海。
(1987年9月讲于大觉精舍)
《禅语空人心 第十讲 放下攀缘本来佛》全文阅读结束。