..续本文上一页物的目的来了解有益正知。不慌不忙地持钵及思惟：“以此托钵我将得到食物。”
应当如下地理解适宜正知。身体虚弱的人不适合用重的钵。破损至有4、5个补处、难以妥善清洗的钵不适合任何人用。难以妥善清洗的钵不适合用，而且会障碍洗钵的人。正如上述有关袈裟理由，靓丽如珠宝一般的钵会激起贪心，因此是不适当的。透过暗示等邪命方法所得的钵，以及会使善法衰减、恶法增盛的钵无论如何都非常不适宜。与此相反的则适宜。
应当了解行处正知就是不舍弃禅修业处。
应当根据以下的思惟来理解不痴正知：“在内并没有一个自我在拿取钵。正如前面讲过的，只是籍着心生风界的扩散，所以才有拿取钵的动作产生。在这件事情上，钵不会想，手也不会想。钵不会知道：“我被手拿着。”手也不会知道：“钵被我拿着。”只是一堆法拿取另一堆法而已，正如用火钳来夹取火红的钵一样。”
再者，当善心人士看见许多人躺, 在一间庇护所里，手足残缺，裸露的伤口中充满脓、血和蛆，身体布满苍蝇。善心人士送给它们绷带及罐装的药等等。有些受难者得到柔软的绷带，有些则得到粗糙的绷带，有些得到像样的药罐，有些则得到畸形的药罐。然而，这些病人不会因此而感到欢喜或沮丧，因为他们只是要用绷带来包扎伤口、用药罐来存放药而已。同样的，将袈裟视为绷带、将钵视为药罐、将钵里的食物视为药的比丘可说是透过穿着袈裟、执持衣钵之不痴正知来修行正知的上等修行者。
Ⅴ。吃与喝等时的正知
吃、喝、咀嚼、尝味的时候，他以正知而行
注：在此，吃是吃饮食，喝是喝粥等，咀嚼是咀嚼糕点等硬食，尝味则是品尝蜂蜜、糖浆等。
在每一种情况里都有八项目的，记载于有关取用食物的用处的标准思惟法。(如理地思惟，他取用食物不是为了玩乐、不是为了陶醉、不是为了美貌、不是为了庄严，只是为了身体的延续与维持，为了停止饥饿之苦，为了帮助修习梵行。(《中部·第2经·一切漏经》)参考《清净道论·第1品》)应当如此了解有益正知。
应当如下地理解适宜正知。无论食物粗糙或精致、苦或甜等等，只要会造成身体不舒服的食物就不适宜。透过暗示等邪命方法所得来的食物，以及食用之后会使善法衰减、恶法增盛的食物无论如何都是非常不适宜。与此相反的则适宜。
行处正知就是不舍离禅修业处。
应当根据以下的思惟来理解不痴正知：“在内并没有自我在吃。正如前面所说的，只是籍着心生风界的扩散，才有以钵接受食物的动作生起；也只是籍着心生风界的扩散，才有伸手进入钵中，食物被捏成一团、食团被拿出钵外及嘴巴张开；并没有人用润滑油或工具将嘴巴打开，只是籍着心生风界的扩散，食团才被放进口中、上排牙齿执行杵的作用、下排牙齿执行臼的作用、舌头执行手的作用，如此口中的食团在舌尖与稀薄的唾液混合、在舌根与浓厚的唾液混合、在下排牙齿臼里、被舌头翻搅、被唾液湿润、被上排牙齿杵细细地研磨；此食物并没有被任何人用杓子或汤匙放进【胃】里面，只是籍着风界的作用而向前进行；进【胃】里面时，没有人用草席将吞进来的食物接住，只是由于风界的作用，食物才保持在原位；当它停留在【胃】里面时，没有人在里面用火炉生火来煮食物，只是籍着火界的作用，食物才被消化；没有人用棍子或棒子将消化后的食物推出【胃】外，将消化后的食物排出【胃】外的是风界。”
如是，风界把食物拿进【嘴里】，把它推下【胃里】，并且支持它、翻转它、粉碎它、为它去除液体及把它排出去；地界也支持它、翻转它、粉碎它及为它去除液体；水界湿润它及保持其湿度；火界消化吞进来的食物；空界作为【食物进入、翻转、排出的】通道；识界根据适当的精进来照顾这个或那个。
新疏：“识界”是意识界，因为这是指识知寻食、取用食物等。“照顾这个或那个”：照顾寻食、取用食物等。“根据适当的精进”：完成每一项作用的精进，也是识知这些作用的缘。透过精进，人们完成寻食等，也完成识知取那【动作】为目标之法，因为精进对识来说是不可或缺的。
“照顾”：它透过体验寻食、取用食物、已消化或未消化的状态等转向与识知寻食、取用食物、已消化或为消化的状态等。或者，“适当的精进”是指正确的修行。“照顾”则是指思惟：“在内并没有自我在吃”等等。
注：再者，应当透过下列十种方面思惟食物的可厌性来了解不痴正知：走、寻求、吃、分泌、储藏所、未消化的状态、已消化的状态、结果、流泄出去及污染。关于这一点的详细解释，应当参照《清净道论·第11品》的“食厌想论”来理解。
新疏：“走”：走去托钵的村庄，回来也包括在这里，因为它也是属于走。“寻求”：在村庄里托钵，这包括回来及走进托钵堂等，因为这些也属于寻求；“吃”：吃食物时，食物被牙齿杵细细地研磨、被舌头翻搅，这时候的食物变得非常可厌，就好像狗吐在狗盘里的食物一样可厌，变成一种怪怪的混合物，失去了它【原有】的颜色与香味。
“分泌”：胆汁、痰、脓与血这四种分泌在胃的上方。当吃下的食物遇到这些分泌时，它们使它变得非常可厌。
“储藏所”：如此称呼胃【为储藏所】是因为当食物被吃下去后就停留与积累在这里。“未消化的状态”：吃下去的食物还没有被负责消化的业生火完全消化的状态。“已消化的状态”：已经完全北上述的业生火完全消化的状态。
“结果”：它的后果，也就是它的目的。当吃下去的食物受到正确的消化之后，他产生可厌的身体部分，例如头发等；当它没有受到正确的消化时，它产生疾病，例如皮疹等。
“流泄出去”：透过眼、耳等诸门排泄废物。正如所说：
极度享受之饮食，
硬的咀嚼软的吞。
全部经由一门进，
却从九门泄出去。
“污染”：吃的时候，双手、嘴唇及其他的身体部分都沾满了食物。吃完后，该九门则被染污了。
应当以这一方式来思惟食物之可厌性。
Ⅵ.大小便利时的正知
大小便利时，他以正知而行
注：在此，应该大小便的时候如果不大小便，那么身体会出汗，眼睛会眩晕、心无法专注、以及会产生各种疾病；相反的，如果在应当大小便的时候大小便，这些就不会发生。这是有益的，应当如此了知大小便时的有益正知。
如果在不适当的地方大小便，则【比丘】触犯戒律，得到不好的名声，甚至可能危害自己的生命。如果在适当的地方大小便，这些就不会发生。这是适宜的。应当如此了知大小便时的适宜正知。
应当了知行处正知就是不舍离禅修业处。
应当根据以下的思惟来理解不痴正知：“在内并没有一个自我大小便，只是籍着心生风界的扩散，而有大小便的行为产生。就像一个成熟的脓包破裂时，脓血会自动地流出来。也像水壶装水装得太过满时，不需要任何意愿促使，水会自动地流出来。同样的，集聚在大肠与膀胱里的粪与尿被风界的力量压出体外，不需要任何意愿促使。当然，如此排出来的粪与尿不是那个比丘的，也不是别人的，只是身体的排泄物而已。怎么说呢？当一个人倒掉水盆里的脏水时，倒掉的脏水不是他的、也不是别人的，它只是旧的洗用水而已。”
新疏：“它们不需要任何意愿促使地排泄出来”(akaamataaya)：这么说是为了排除愚痴的见解－－认为有个自我使得它们排泄出来，以及它们被排泄出来是透过该自我的意愿。意思是它们只是籍着心生风界的扩散排泄出来，不需要任何自我的意愿与努力。
Ⅶ.次要姿势的正知
走路、站立、坐着、入睡、醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行
注：以下的经文解释长时间的姿势：“行走时比丘了知：“我正在行走。”；站着时比丘了知：“我正在站立。”；坐着时比丘了知：“我正在坐着。”；躺卧时比丘了知：“我正在躺着。””(《中部·第10经·念处经》)
中等时间的姿势在上述【第一组正知】的经文解释：“向前行与返回时，向前看与向旁看时，弯曲与伸直肢体时，他以正知而行。”但在此，透过“走路、站立、坐着、入睡、醒来”这些话，则解释了次要的姿势。因此，应当以这里的叙述来了解这些情况的正知。
然而，三藏法师摩诃尸婆长老(mahaasiva)则如下地解释：一个人在走了很远或来回经行【修禅】很久之后，停下来站着，内心思惟着：“来回经行时存在的名色法已经在那里坏灭了。”这就是走路时以正知而行的人。
一个人站着背诵、回答问题或修禅很久之后坐下来，内心思惟着：“站立时存在的名色法就在站立时坏灭了。”这就是站立时以正知而行的人。
一个人坐着背诵等等很久之后起身，内心思惟着：“坐着时存在的名色法就在坐着时坏灭了。”这就是坐着时以正知而行的人。
一个人躺着背诵或修禅时睡着了，醒来之后内心思惟：“睡眠时存在的名色法就在睡眠时坏灭了。”这就是入睡与醒来时以正知而行的人。因为睡眠时没有活跃的心识发生，觉醒时它们则发生。
一个人说话时正念地说话且清楚地了知：“声音依靠嘴唇、牙齿、舌头、上颚及心的适当精进而生起。”这就是说话时以正知而行的人。
或者，一个人以一段长久的时间从事背诵、讲解佛法、讲解禅修业处或回答问题，然后安静下来，内心思惟：“说话时存在的名色法就在说话时坏灭了。”这也是说话时以正知而行的人。
一个人沉默地思考佛法或修禅一段长久的时间之后，如此思惟：“沉默时存在的名色法就在沉默时坏灭，所造色【声音】生起时人在说话，这种所造色不生起时是沉默。”这就是沉默时以正知而行的人。
摩诃尸婆长老着重于不痴的解释是根据《大念处经》【的教法】…
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