..续本文上一页 注：有些人(无畏山寺，abhayagiri vihaara)说：“得到物质日用品也是一种利益，因为那可以有助于修梵行。修梵行需依靠日用品的资助。”
(ii)适宜正知是检查向前行是否适宜之后，了知其适宜性的洞察力。例如参访佛塔是有益的，但是当举行对佛塔的大供养法会时，多到可以覆盖十或十二由旬地的大批群众聚集在一起，男人和女人穿戴着适合他们身份的装饰品四处游逛，看起来就像色彩鲜艳的玩偶一样。在这样的场所，比丘可能会对可爱的对象生起贪欲，对可厌的对象生起嗔怒，对中立者生起愚痴。比丘也可能违犯身体接触方面的戒条(如僧残第2条等等)，或遭遇生命或梵行的障碍。如此，那地方就不适合去。然而，如果没有这些障碍，那地方则是适合去的。去参访菩提树也可运用同样的解释。
去参访僧团是有益的。但是，当人们在村里建起一座大堂，安排通宵达旦的说法盛会，群众聚集，而上述的障碍可能会发生时，如此，那地方就不适合去。如果没有这些障碍，则那地方是适合去的。参访被大批随从围绕的上座比丘也可运用同样的解释。
去看不净的对象(即尸体)是有益的。下列的故事正可说明这一点：有一位年轻比丘带着一个沙弥出外寻找做牙签用的木料。沙弥走到大路之外，走一段路之后，他看见一具尸体。【以那具尸体为禅修的对象】他达到初禅。以初禅作为观禅的基础，他证悟前三个圣果。(达到不还果)他站在那里观察禅修的法门，以便进一步证悟下一个圣道(阿罗汉道)。这时候，年轻比丘由于见不到沙弥，就出声叫他。沙弥心里想：“自从出家以来，我不曾让比丘需要叫我第二次。改天我再来修证下一个圣位吧。”于是他回答说：“什么事，尊者？”比丘说：“过来。”沙弥立刻走过来，并且对比丘说：“尊者，沿着这条小路走一会儿，然后站在我刚才站的地方，面向东方，注视你的前面一会儿。”比丘照着做，结果也证得了同样的圣位。如此，一具尸体令两个人得到利益。
虽然【前去观看】尸体是有益的，但女性尸体不适合男人，男性尸体不适合女人。只有与修行者同性的尸体才适合。
因此，适宜正知就是洞察事物是否合适。
(iii)行处正知。行处(gocara)就是适合自己修行的业处(禅修法门)。选自三十八种业处。比丘审查了有益与适宜，并且学习了自己的禅修业处之后，走在托钵的路上时一直将禅修业处保持在心中，这就是行处正知(在此，“行处”gocara一词有两层含义结合在一起，即：禅修业处与托钵去处)。要解释这一点，必须了解下列这四种情况：(1)有的比丘将它带去，但没有将它带回；(2)有的比丘没有将它带去，但是将它带回；(3)有的比丘没有将它带去，也没有将它带回；(4)有的比丘既将它带去，也将它带回。
疏：“将他带去”：修行禅修业处，一心专注于业处，一直到托完钵要回来的时候。“但是没有将它带回来”：从他进食到返回到日间住处这段时间，他没有将业处带回来。
注：(1)“将它带去，但是没有将它带回来”：在这四种比丘当中，第一种比丘在日间及初夜时都籍着行禅与坐禅来净化自己的心，免除障碍(诸盖)。他在中夜的时候睡觉。在后夜的时候再度坐禅与行禅。清晨的时候，他打扫佛塔与菩提树的平台，给菩提树浇水，注满饮用与清洗水，如《犍度》中所说的那样执行对戒师与教授师等的各项义务。接着他照料自己身体的需要【洗脸等】，然后进入自己的住处，静坐二或三次以重温【自己的修行】，专注于禅修业处。到了托钵的时候，他以专注于禅修业处的心，从座位上起来，拿起袈裟与钵，来到佛塔平台，都还是一直专注于禅修的业处。如果他的业处是佛随念，那么在进入佛塔平台时，他不需要放下自己的业处。然而，如果他修的是佛随念以外的其他业处，那么，当他来到【通向平台】的台阶底下时，他应当像放下手里握着的一捆东西那样地将业处放下，然后愉悦地以佛陀作为禅修的对象。走上平台之后，他应当绕塔三周。如果那是一座大塔，就在四个地方顶礼，如果那是一座小塔，就在八个地方顶礼。
顶礼佛塔之后，比丘应当来到菩提树的平台，以谦恭的态度礼敬菩提树，就像正面对着世尊佛陀一样。如此礼敬佛塔及菩提树之后，他回到之前放下禅修业处的地方(即台阶下)，就像手拿起一捆东西那样地拿起原来的业处。他的心中一直专注于业处。走到村外时，他覆盖双肩地穿着袈裟，然后入村去托钵。
村民们看见他时，叫说：“我们的尊者来了！”他们前来迎接他，接过他的钵，请他坐在他们的家里或客厅里，并且供养他稀粥。在食物被烹煮的时候，他们为他洗脚，在他脚上涂油，然后坐到他的面前请教问题，或者表达想要听法的意愿。注释师们说，即使他们没有请求比丘说法，但是为了利益他们，比丘仍然应当为他们开示佛法，因为一切的佛法开示都是与禅修有关的。于是，比丘为他们开示佛法、用餐，然后表达谢意。做这一切事情的时候，他都一直将禅修的业处保持在心中。然后在村民们的陪同下，他告辞离去。尽管他不要他们相送，他们仍然送他走到村门口。走出村门口之后，他要村民们回去，而自己则走上回寺院的道路。
那些在村外用过午餐的沙弥与下座比丘们见到这位比丘到来，都上前来迎接他，帮他拿钵及袈裟。据说古时候的比丘执行这项对上座们的义务时，不去看上座比丘是否他们的戒师或教授师。上座比丘一来到时，他们立即执行他们的义务。
那些沙弥与下座比丘问他说：“尊者，那些村民是您的什么人？是您父亲那一方或母亲那一方的亲戚吗？”
他反问说：“为什么你们会如此问？”
“因为看到他们对您如此的亲切与崇敬。”
“诸位贤友，即使是我们的父母亲都很难像这些村民这样帮助我们。我们的钵与袈裟正是他们供养的。由于他们的护持，使我们在恐慌的时代安然不惊，在饥馑的时候饮食不缺。再没有人比得上他们这样利益我们了。”如此，他继续讲述他们的美德。这位比丘称为“将它带去但是没有将它带回的比丘。”
(2)“有的比丘没有将它带去，但是将它带回”：另一位比丘清晨很早就执行上述的那些义务，当他那样做时，业生的火大炽盛起来，而烧烤他的胃(意思是“饥火中烧”)。他全身发汗，无法专注于禅修的业处【，因为身体受到饥饿逼恼的人无法妥善地专注。】在天色还相当早的时候，他就拿起了钵与袈裟，匆忙地礼敬了佛塔，在村里的牛群还没有离开牛栏去吃草的时候，他就入村去托钵了。得到一些稀粥之后，他到客厅里喝稀粥。当他才喝了二、三口的时候，他的业生火大就放掉他的胃，而改去抓取喝进来的食物，这时火大的烧烤熄灭了，他就像用一百桶轻水冲浴过身体的人一样。他以专注于禅修业处的心喝完剩余的粥、洗钵、净口。在两餐之间的时间他都用来专注于自己的禅修业处。之后，他走到其他地方托钵，然后用餐，都一心保持心专注于禅修的业处。午餐后他返回寺院时，一直毫不间断地专注于禅修的业处。这就是“没有将它带去但是将它带回的比丘。”在佛陀的教化期中，如此喝粥后修行观禅而证悟阿罗汉果的比丘有数不尽之多。单是在斯里兰卡岛上，各个村落的客厅中，没有一个座位不是比丘喝粥后证悟阿罗汉果的地方。
(3)“有些比丘没有将它带去，也没有将它带回”：第三种比丘过着放逸的生活。他疏怠于自己的职责，违犯一切的义务。他的心受到五种牵绊与五种系缚的障碍。他入村托钵时根本不曾想到过有禅修业处这一回事。托钵及用餐时，他以不适当的方式与在家人交往。他内心空洞地回来。这称为“没有将它带去也没有将它带回的比丘。”
新疏：“他疏怠于职责”：他没有激发精进心，没有履行致力于禅修的职责。他籍着不实行义务而“违犯一切的义务”。五种心的牵绊(cetokhiilaa)与五种心的束缚(cetasovinibandhaa)在《中部·第16经·心荒芜经》中有所解释：
“诸比丘，什么是未被舍弃的五种心的牵绊呢？在此，比丘怀疑导师、怀疑法、怀疑僧、怀疑戒、对梵行的同伴生气。
什么是未被斩断的五种心的系缚呢？在此，比丘还未去除对感官享乐的贪欲、还未去除对身体的贪欲、还未去除对色法的贪欲、吃饱之后就沉迷于睡眠之乐、懈怠、昏睡，由于渴望生天而修梵行。”前一组(五种牵绊)由疑与嗔恨所构成，后一组(五种系缚)由贪欲所构成。他“内心空洞地回来”因为他心里没有禅修业处。
注：(4)“有的比丘既将它带去，也将它带回”：这种比丘履行前去与返回的义务(gatapaccagatavatta)。对于良家之子，谋求自己的福祉，而在佛教中出家。当他们十人、二十人、三十人、四十人、五十人乃至一百人住在一起时，他们订立如此的共同约定：“诸位贤友，你们来出家不是基于债务的逼迫、或基于恐怖的逼迫、或为求得生活的物质所需。你们出家乃是为了从痛苦中解脱。因此，如果在行走时内心生起烦恼，就在行走的当下将烦恼降伏；同样的，如果在站立时生起烦恼，就在站立的当下将其降伏；如果在坐着时生起烦恼，就在坐着的当下将其降伏；如果在躺卧时生起烦恼，就在躺卧的当下将其降伏。”
【沿着托钵的路上，】每隔半务萨帕、一务萨帕(usabha，大约是18米)、半卡务塔、一卡务塔(80务萨帕，大约1440米)都放置着石头。订立如此的共同约定之后，每当这些比丘出外托钵的时候，他们内心专注于自己禅修业处地走着，籍着注意那些石头【来知道走到的地方】。在行走当中，如果有比丘内心生起烦恼，他会在行走的当下就将烦恼降伏。万一无法降伏，他就会停下来站着。跟随在他后面的比丘也…
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