..续本文上一页活泼泼地当言而言，言了便了；当作而作，作了便了。随缘应分，不假思虑分别，随感随应，直往直来，于一切时中纯一直心，而自在解脱，这就是《坛经》所谓；“不离见闻缘，超然登佛地”。拘留孙佛偈云：“见身不实是佛见，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人与佛何殊别。”这恰就是“于一切法不取不舍，即是见性成佛道”之义。有一件禅德的公案，灵训问归宗说：“什么是佛”？归宗说：“……你就是佛”。人们若参透此语，通达自己本来是佛的所以然，而修般若观行，则自心中的天真佛必脱颖而出，顿时顶天立地，昂首挺胸地站了出来。通过这一公案，也可见学佛人在日常生活中对一切法不取不舍的活参活悟、以期见性是大有必要的。
如来法身不增一法，不减一法，若在日常生活中修“不取不舍”的般若行，以不取故于法不增；以不舍故于法不减。不增不减，即妙契中道，而见清净法身。在日常生活中修大士行，自会“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”，而常生四无量心。其中慈悲与喜属大悲，是不舍；常于其中安住上舍，无我相、人相、众生相，即属大智，是不取。这种不取不舍的两相结合，恰是“悲智等运”。《维摩诘经》云：“不舍妙道行凡夫事”。凡夫是人，必须过衣食住行的生活，尽尊老爱幼、结交朋友的人事。学佛者是人，当然要行凡夫一样的生活事务，属俗谛，即是不减；但是在行凡夫事中，必须离言绝虑，无执无著，这就是不舍妙道，属于真谛，也就是不取。把这里的不取不舍结合起来，就是“真俗圆融”。《金刚经》云：“无我人众生寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”诸大乘人必须在生活中广修六度，常行布施，饶益有情；严守净戒，清净三业；于诸侮辱困苦，逆来顺受，安忍无瞋；对止恶修善，大雄无畏，精进炽然；如是四度，即是修一切善法，属于修福，也就是不减。在日常生活中“能善分别诸法相，于第一义而不动”，即得定慧等持，也就是修诸善法的同时，不取我人众生寿者相，主要属于修慧，也就是不取。这里的不取不舍，恰正是“福慧双修”，福德智慧修积圆满，就成了“两足尊”的佛果。所以说“即得阿耨多罗三藐三菩提”。
问：佛教修道，自来重视闭关修禅，今言见性开悟，但讲在生活上以般若观照，于一切法不取不舍，而不言闭关坐禅呢？答：大乘经中如《金刚经》、《心经》、《净名经》乃至其它要典，皆讲在度济众生的生活实践中不取不舍地真参实悟，见性成佛，而不讲静坐死修。五祖弘忍宗《金刚经》，但讲见性，不讲禅定解脱。六祖慧能继承东山法门的见性顿教，广为开化，着重“行人”，于动中求不动，而大大反对闭关坐禅，曾作是说：“道由心悟，岂在坐也？”又有偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课”。今宗六祖顿法，“不取不舍，见性成佛”，考之经论而有据，揆之情理而至当，验之实践而多效，故特取此妙法以自修教人。因为学佛首重见性，真性不离具体的法。《金刚经》云：“如来说一切法皆是佛法。”所以然者，法但有幻相，若见幻为幻，即于相而离相，当下成道见佛，“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，“翠竹黄花尽是真如”，“担水砍柴无非妙道”，而“一真一切真，万境自如如”。其次，人们在什么地方跌跤，就一定要在什么地方爬起来。准此则人们从哪里迷，就一定要从哪里悟。所以蕅益大师云：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”。人们常在自己的生活实践中，不达身如幻，心如幻，身心活动所有的作作受受、受受作作的多种生活动态皆如幻，而起分别计度，执有实我实法，成为终身不解的大惑。人们从这些生活方面沉迷，就一定要从这些生活方面来破迷开悟，而破迷开悟，就一定要在这些生活动态上，修般若观行，不取不舍，才能对破迷起决定作用。“佛法在世间，不离世间觉。”若觉诸法本性空寂，当下即得“无生法忍”；若于法上远离分别，当下即入“不二法门”。一念大悲即观世音，一念净智即妙吉祥。这样活参活悟，现证现观，自会在现实生活中得大自在，受用广大法乐。此法微妙，难可思议，谁有智者，而不奉行？若人不识此至极妙道，或在深山古洞中闭关，或居静室卧榻里坐禅，与一切众生取远距离，从何修福？与现实中具体事相相隔绝，怎样修慧？纵有一些定境，也不过是死禅憨定，桎梏形骸，蹉跎岁月，于道无补，故今特舍彼而不谈。
三、殊胜的硕果
在日常生活中勤修不取不舍的般若观行，有什么妙境、成什么硕果呢？关于这点，上文各节已略附带谈及。欲令学人于此有明确的概念而深信不疑，特从如下两方面作较为专门而系统的说明。
(1)当下解脱：求见性开悟的学佛者，在较长时间内一直过着正智与无明交战的紧张生活，但也会频频尝试到破妄显真、离苦得乐的解脱妙味，六祖对此却有着直切而细致的感受和描述。《坛经·忏悔品》云：“迷来悟度，邪来正度，愚来智度，恶来善度”，这是真正在心地上用功的生动写照。掌握佛法教义精华进行修持的人，自然能达真空本性而不迷，但由于多生虚妄熏习，再面临繁复错综、困难重重的逆境时，也可能一时疑团不解，而妄念纷飞；若行者猛然有省，观心察念，悟因果理，达法性空，而恍然觉悟，便会顿见眼前无限光明，坦途迢遥，而身轻体快，喜气洋溢，此之谓“迷来悟度”。修般若行者常多正知正见，不过有时也会有邪知邪见突然发生，但其人于此自会迅速察觉，止其非心，而生正念，并能达到如六祖所说“邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净智无余”的胜境，此之谓“邪来正度”。愚是无明，智是般若。未见性时，三毒常起，难免有时会愚；而精进求悟者，必能反复思维，多想上智，在处事作人上，通经穷理上，必有一番新的境相，自能如《维摩诘经》所说：“方便善巧而得解脱”，此之谓“愚来智度”。“道高一尺，魔高一丈”，功夫未纯熟者，一时糊涂而起恶心恶行也会有的；但是精勤用功的人，自能于此时提高警惕，见事理于机先，遏人欲之将萌，而迅速止恶修善以成其德，由是化险为夷，遇难成祥，而得安隐，此之谓“恶来善度”。以上是修不取不舍般若观行，在长期用功生活中数数当下解脱的实际情况，若能继续用功，不断前进，达到炉火纯青时，将会有不可思议的特殊妙境，也就是得大自在、见性解脱。见性者即是无分别智与真空法性两相冥合，能所双忘，天体粉碎，大地平沉；形象地说有如人在虚空与空俱溶，空旷无边，浩瀚无际，外不见物，内不见身，亦不见空，唯有一清净无相之相；用自了了分明，不假思虑分别，随感随应，当言而言，言了便了；当行而行，行了便了，如镜应物，不将不迎，映而不藏。得如是境，心无分别，不作性解、空解、妙用解，而如如不动，即是见性的大致情景。但这是活生生的、即动即静的“般若三昧”，六祖称之为“无念”。无念即是湛然常寂，妙用无边的“清净心”，此心的境界即是念念不住、万法无滞的“无住涅槃”。六祖说：“言无念者，但净本心，使六识，出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧。”此中的“无染无杂，来去自由，通用无滞”，恰正是见性后大自在大解脱的涅槃相。故六祖常以“唯有过量人，通达无取舍”，为圆明寂照之“无上大涅槃”。《心经》亦阐明此义而作是言：“菩提萨埵(于境不取不舍而得见性的觉者)，依般若波罗蜜多(依般若三昧)故，心无挂碍(通用无滞，自在解脱)，无挂碍故无有恐怖(了知我法本空，无缚无脱，本无生死可怖)，远离颠倒梦想，究竟涅槃(慧日朗照，一尘不染，寸丝不挂，心无所住，当下即证无生灭本寂的自性涅槃)。”
以上是在学佛生活中修“不取不舍”的般若观行，当下即证“自性涅槃”的现实妙境。
(2)圆满佛果：佛法的实质是阐明和掌握一切因果规律的科学。它主张因缘生法，能生法的因缘也是法，也是从因缘而生；因缘所生的法，又能为因缘而生余法。由是因更有因，而因无尽；果更有果，而果无穷。整个宇宙无时无处不在纵横交错的因果之中，这就是一切法总的因果规律。然此中有世出世间染净两方面的差异，若人们为“无明”所盲，不达有情生命之流是业报酬引的因果相续，终无作者受者，而执有实我；同时于一切法上不达缘生性空，现在诸法有酬前引后之相，假立因果之名，而于中执为实体，便有法执。有我法执扰浊其心，便生种种烦恼，由烦恼造有漏业，由有漏业感生死果，便有“烦恼、业、生”三杂染法。由杂染法熏习阿赖耶识，便有种种有漏习气，也就是杂染种子。赖耶识持杂染种，遇缘生起杂染现行；同时现行杂染法又熏习而为杂染法种。由是由种生现，由现熏种，展转往复，越熏越胜，而杂染法因果成流，便形成牢不可破的世间，这就是世间杂染法的因果规律。若人们值佛出世，或遇大善知识听闻正法，如理作意，便有文字般若，再继续前修，至言忘虑绝，而见性登地。深入通达诸法如幻，我法本空，在远离我法二执而修四摄六度的净行中，便有无漏性的福德净智等清净善法形成，由此清净诸法熏习赖耶识，便有无漏习气，也就是净法种子。由此净种遇缘现行，复有种种净法生起，同时此诸净法又熏习赖耶识而有净法种子，由是净种生现净法，净法复熏成净种，展转往复，长期循环、至究竟位，便成圆满佛果，而成净无漏界，这是出世间净法的因果规律。在世出世间染净诸法的相待之下，又有一种修习对治的转染成净的规律。染净法同属潜能，互不障碍，可以并存于赖耶识中，即所谓“种子、周遍”。可是一遇现缘，染法生则能为障碍，而净法不生；净法现则有对治，而染法不起，即所谓“现行对碍”。在长期修学正道的过程中，净法增一分，则染法减一分，若行者持之以恒，精进不懈，则净法增之又增，而至圆满；染法减之又减，而至消灭。这时就形成了转八识为四智、转生死为涅槃的大转依，这就是勤修对治、转染成净的因果规律。也就是长期修不取不舍的般若观行，成就得大转依的圆满佛果。
在这里有必要提出并解答一个与上述直接有关的重要问题：即禅宗讲顿悟成佛；教下则主张由最初发心至圆满成佛，必须经过“资粮、加行、见道、修道、究竟”五位；在时间上必须经过三大阿僧祗劫、长期修学乃证菩提。如是顿悟渐修两说的关系若无正确的理解和掌握，则学佛人始终徘徊于修道的十字路口，而终无成佛之期。须知禅宗所讲的顿悟成佛，主要是指成“见自本性的天真佛”；教下讲的经三大阿僧祗劫成佛，主要是指成“自觉觉他、觉行圆满、究竟果位的佛”。由应了知“诸行无常”，一切有为法在变化发展的过程中，皆必有量与质的展转互变，不断演进。量变属渐，质变属顿。学佛是转染成净、长期因果相续的演进过程。见道以前，资粮、加行二位，是学佛发生量变的过程，属渐修；见道登地是学佛发生巨大的质变，属顿悟。在修道位中的各地，都是标志着学佛在不断前进中的质变，而它的前后都表现出渐修与顿悟的相互转化。因之，由渐修而顿悟，渐修为顿悟之因，顿悟为渐修之果；同时在顿悟的基础上必然会继续渐修，则顿悟是渐修之因，而渐修又是顿悟之果。如是顿渐交替，因果循环，不断前进而成圆满佛果，这是一条法尔如是的必然规律。以故自来有卓见的大德，常有顿悟后仍须渐修的主张而说：“理可顿悟，事必渐修”。圭峰禅师对此曾举喻说：“知冰池而全水，藉阳气以渐消。”前者属理，故可顿知；后者属事，故必渐变，修行之事与此亦同。故见性是悟二空之理，一证而开悟登地；转依乃证果之事，必渐修而后成佛。由是顿悟渐修两相结合，不仅杜宗门教下之所诤，亦且显长期修道之实况。同时还应知时间是相对的，长短不定，忉利天一昼夜，人间五百年；极乐世界一昼夜，娑婆世界一劫。见性人的时间，长短随心，故《维摩诘经》云：“或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫；或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。”准此则见性菩萨在几生或几劫乃至如极乐国土众生一生便能成佛，亦有可能，而绝不是局限于佛依人所定的修行时间而无有出入的。再者：顿悟见性之后得无生法忍，于法不见生灭相；又由破我执故，于人不见生死相；更由得诸自在，自会不欲安住寂灭涅槃，而常兴大悲心，长处世间，广度有情为所乐事。所以地藏菩萨常发愿言：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这也恰是《维摩诘经》所说菩萨应修“不住无为、不尽有为的有尽无尽解脱法门”。
《把佛法的精华贯彻到生活实践中去》全文阅读结束。