..续本文上一页著而存在，是超世俗的“胜义有”。正由于此，若有人在起心动念、讲法造论上，望文生义，固执唯识是真实有；或有怀恶意攻击的一知半解的狂徒，谓境空识有，仍是妄计，不能入道；如是等类，全属倒想胡言，未达识是超分别执著的“胜义有”之所致。为遮此类过患，《成唯识论》特显“识有”的甚深妙义，而作是说：“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执”。由此可见，识有境空一词，在关系上有寓破于立和寓立于破的相反相成之妙。因为识有是离名言分别执著的胜义之有，若通达此而谈识有，则对于以我法执为内容的外境，不攻而自破不遣而自除。反之，若通达因迷唯识而起我法执的外境，是迷情妄计而有，本自空无，则对于离我法执著、超世俗而客观存在的识有，不待成立而立，不藉言辩而自显。同时应知此中有非空非有之中道义在。因为识相是依它起性，是实有如幻之事；识性是圆成实性，是有真实不虚之理。此二是有，有即非空；外境是遍计所执，迷情所起，体相俱空、空即非有。非空非有，即是一切法的中道实相。为显此识有境空，非有非空的中道实相，《辨中边论》作如是说：“虚妄分别有(缘生的识是实有如幻之事)，于此二都无(迷情于识相上能缘所缘二份执为实有的能所二取，体相全无)。此中唯有空，于彼亦有此(虚妄分别的识相上，唯有二取全无的空性，空性上亦唯有如幻之事相，而性相一如)。故说一切法，非空非不空(由此道理总说一切法非空非不空)。有无及有故，是则契中道(虚妄分别的识是有，识相上能所二取的妄执是无，以及性相一如的真性，恰是非有非空的中道实相)。”
以上所述，关于中道实相的三义，名虽有别，实质上彼此有密切相关的内在联系，而可一以贯之。因为法从因缘生，性不坚住，变化无常，求其实体了不可得。正由于法性本空，无有实体，远离名言分别执著；若依名取相，随言显义，则是以名言的自性为缘生诸法的自性，以假名为实物，起种种执，生种种障，而永沉沦，故胜义谛理本性离言，而一法不立，这就是由缘起性空义贯通到胜义离言的中道实相义。既法性本空，远离名言计执，则在认识活动上由迷真性而起我法执所形成的外境，体相具空，不言而喻；而远离名言分别执著的识相识性，真实不虚，胜义而有，不待理显，而自然成立，这就是由胜义离言义而升华到识有境空的中道实相义。以要言之，由于上述三义的综合融贯，可以由博返约地说，一切诸法的真面目，能以“相有体无”四字概括无余。学人如能对于一切法彻底通达，紧紧抓住相有体无四字，就自然会彻底地掌握一切法的中道实相，而认真地抓住佛法的中心要领及其精华。
二、怎样把佛法的精华贯彻到生活实践中去
佛法是主张“解行相应”、“宗说兼通”、“法印”与“心印”交相辉映的圣学，故学佛者把佛法理论的精华有力地贯彻到生活实践中去，是至当至要的生活大事。但是此中贯彻之妙道怎样呢？以要言之，有如下三方面：
(1)首先应在日常生活中发菩提大愿、下决心开悟：愿谓志愿，学佛必须有志愿，犹如航海必有南针，南针既定，方向不迷，自然会达到预期的彼岸，学佛有坚强志愿者亦然。怎样发愿呢？就是当发无上菩提的大愿，也就是树自觉觉他、觉行圆满、成就佛果的雄心；立自利利他、彻底改造人生宇宙、达到转依的壮志。这种发愿绝不是平平淡淡、徒具形式，而是要庄严郑重、至诚恳切发誓以求。因为这样才能精力集中，有大勇气和大毅力，“难行能行，难忍能忍”，促使身心不断前进，而欲罢不能，终必成功。学佛者下决心应做的事很多，但其中最要者是在求开悟。因为凡夫与佛主要是迷悟之差，迷而不悟是众生，悟而不迷是如来。但是开悟有浅有深、有小有大，其大体过程有三：首先应求有真参实悟的大善知识开示，若无胜缘，即应聚精会神在重要的佛典里熟读深思，“通达人生宇宙的实相，掌握佛法理论的精华与行持的心要”，深知笃行，守死善道，始终不渝，这是初步得“文字般若的开悟”。以后继续前进，达到于诸法上言思道断，心行处灭，而实证现观，这便是第二度“见性登地的开悟”。自此以后，持清净见，起大悲心，在较长时间内广修六度万行，直至我法二执、烦恼所知二障消灭尽净，而转八识成四智，这便是最后“成大菩提的圆满开悟”。此中依善知识开示或于教义精究，得文字般若的初步开悟，是真参实悟的开端，对成佛起决定作用的首要一着，必须鼓足勇气，拼命以求，务期在数日或数月或在期年左右迅速达到。“思之思之，鬼神通之”，“精诚所至，金石为开”，这时便有一股不可思议的力量，使其不期然而然地心开意解，豁然通达。这是笔者多年实际生活的体认，也是教授学徒过程中常见的事，真实不虚，凡学佛者，宜特加重观。
(2)把坐位摆在无量众生中去：凡夫是比较藐小的人，其所以藐小，主要是以个人为我，一切生活活动只从小我出发。菩萨名大士，如来名大觉，其所以为出类拔萃的大圣，主要是他以众生为我，一切生活活动，皆从大我的利益出发，人们若欲超凡入圣，则必须舍个体之小我，依众生之大我。同时学佛必须广积福德，而众生就是福德的海洋；成佛必须具备一切智慧，而众生就是智慧的源泉。《华严经》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。”《坛经》也说：“若识众生，则知佛性；若不识众生，则万劫觅佛难逢。”由此可见，诸学佛者，始终把坐位摆到众生中去，岂不是至要至当的事么？但是此中的具体情况怎样呢？首先要慈爱众生、而常思与之以乐？又须常常悲愍众生、而思拔其苦；见众生离苦得乐、破迷开悟则心生欢喜；虽常常饶益众生、而安住上舍，不取我相、人相、众生相。学佛者起心动念当生如是“四无量心”。同时更须在行动上勤修“四摄”，见贫乏者施之以财，见迷蒙者施之以法，被**者施以无畏，这就是所谓“布施”。对诸众生常行开示，含笑先言，乐说无厌，这就是所谓“爱语”。喜作公益，广兴慈善，常作种种饶益大众的事，这就是所谓“利行”。常与众生共生活，同工作，启发开导，以助人之善，成人之美，这就是所谓“同事”。再说详细一点：目见色为众生而视，耳闻声为众生而听，鼻嗅香为众生而嗅，口言舌尝为众生而言而尝，身触尘、意了法亦无不为众生而触而了。总之，一切生活活动，皆从利益众生出发。由于先前发愿广度众生，由宿愿力自然使一切视听言动，起居造作毫不费力，而全心全意为众生。修“四无量心”即是佛心，修“四摄行”即是佛行。一切时、一切处与众生融为一体，则胸襟等佛，气度同佛，同佛即是佛，是佛即成佛，如是法极简易，而见效最速，成功最大的殊胜妙行，诸有智者，谁不如是受持；
(3)于一切法不取不舍：学佛者的奋斗目标，主要是求开悟见性。性是一切缘生法相有体无、远离名言、不可分别执著的真空本性。见了性就是自觉觉他、亲证实相的圣者；没有见性，就是沉迷颠倒、流转生死的凡夫。故见性与否，是凡圣差别的主要标志。怎样才能见性呢？恳切地说：就是要在日常生活的一切法上，勤修“不取不舍”的般若观行。为什么要这样修学呢？因为人和其他一切众生皆各有以八识为内容的一心，心量广大，无量无边，其用至妙，内变根身，外变器界，森罗万象，有为无为法无不毕备，故一切人皆各有其统摄万法的一大宇宙。但此一心所摄的八识及其所变所摄的种种法，皆从缘生，无实自体，故其性本空；虽因缘正和合时有一定的相状显现，但能生此法的因缘亦是缘生法，性不坚牢，时时变异，故其所生之相，亦随之而变异，瞬息消灭，因而此相唯是幻相。法既是幻，故其实相，是相有体无。正由于一心所变所摄之法皆是相有体无，故于见性必须根据“瑜伽”的相应义，以般若观照，随法之相有而不舍；随法之体无而不取。法之实相是相有体无，故般若的观行，必须不取不舍，两两对照，相应无乖，乃得开悟见性。此中所谓“不舍”，主要是在实际生活中对现境时，有其一定的事相，而此相上有其纵横交错的因果关系，必须认真处理，作得恰到好处。所谓“不取”，就是在对现境正确处理事相的同时，必须观所处理的事相如梦如幻，其中实无作者受者的人，亦实无所对所处的事，无我相、无法相、亦无非法相，而内心清净，荡荡无著。为详阐此中要妙，以便学人修持，且引并释《坛经·般若品》所说：“用自真如性，以般若观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道”以说明之。既人各有一心，此心的具体表现即外而根身器界，内而意识分别以及身心活动所表现视听言动、衣食住行的各种生活上的一切法，如是诸法缘生如幻，相有体无，这就是心的本来面目，而谓之“本心”；如是诸法无实自性，不可说它是个什么，离诸言诠分别而清净寂然，是谓心之“本性”。本心本性理事一如，是每个人自具的真实不虚、常如不变的真如自性。人们若欲“识自本心，见自本性”，成无上觉，就必须以般若观照。怎样观照呢？《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“观”即起心，即是“不舍”；作“如梦幻泡影，如露如电”而观，即是令心清净，知其如幻不可分别，而外不住境，内不住心，亦不住空，而无所住，即是“不取”，故不取不舍，即是“无所住而生其心”。人是活生生的有情，要吃饭穿衣，说话做事，走路睡觉，绝不能舍具体的生活，所以庞女对修道之要妙曾说：“饥来吃饭倦来眠”。但是吃饭睡觉与常人异者，在吃饭时观如梦幻，无实能吃之者，而无我相；亦无实饭可吃，而无法相。在睡觉时，须观此如梦幻，实无能睡之人，而无我相；亦实无睡眠可得，而无法相，食睡如是，对其它说话作事，视听思维等一切生活活动，亦复如是，这就是在自己生活上于一切法不取不舍。人能如是修般若行，则…
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