..續本文上一頁著而存在，是超世俗的“勝義有”。正由于此，若有人在起心動念、講法造論上，望文生義，固執唯識是真實有；或有懷惡意攻擊的一知半解的狂徒，謂境空識有，仍是妄計，不能入道；如是等類，全屬倒想胡言，未達識是超分別執著的“勝義有”之所致。爲遮此類過患，《成唯識論》特顯“識有”的甚深妙義，而作是說：“若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執”。由此可見，識有境空一詞，在關系上有寓破于立和寓立于破的相反相成之妙。因爲識有是離名言分別執著的勝義之有，若通達此而談識有，則對于以我法執爲內容的外境，不攻而自破不遣而自除。反之，若通達因迷唯識而起我法執的外境，是迷情妄計而有，本自空無，則對于離我法執著、超世俗而客觀存在的識有，不待成立而立，不藉言辯而自顯。同時應知此中有非空非有之中道義在。因爲識相是依它起性，是實有如幻之事；識性是圓成實性，是有真實不虛之理。此二是有，有即非空；外境是遍計所執，迷情所起，體相俱空、空即非有。非空非有，即是一切法的中道實相。爲顯此識有境空，非有非空的中道實相，《辨中邊論》作如是說：“虛妄分別有(緣生的識是實有如幻之事)，于此二都無(迷情于識相上能緣所緣二份執爲實有的能所二取，體相全無)。此中唯有空，于彼亦有此(虛妄分別的識相上，唯有二取全無的空性，空性上亦唯有如幻之事相，而性相一如)。故說一切法，非空非不空(由此道理總說一切法非空非不空)。有無及有故，是則契中道(虛妄分別的識是有，識相上能所二取的妄執是無，以及性相一如的真性，恰是非有非空的中道實相)。”
以上所述，關于中道實相的叁義，名雖有別，實質上彼此有密切相關的內在聯系，而可一以貫之。因爲法從因緣生，性不堅住，變化無常，求其實體了不可得。正由于法性本空，無有實體，遠離名言分別執著；若依名取相，隨言顯義，則是以名言的自性爲緣生諸法的自性，以假名爲實物，起種種執，生種種障，而永沈淪，故勝義谛理本性離言，而一法不立，這就是由緣起性空義貫通到勝義離言的中道實相義。既法性本空，遠離名言計執，則在認識活動上由迷真性而起我法執所形成的外境，體相具空，不言而喻；而遠離名言分別執著的識相識性，真實不虛，勝義而有，不待理顯，而自然成立，這就是由勝義離言義而升華到識有境空的中道實相義。以要言之，由于上述叁義的綜合融貫，可以由博返約地說，一切諸法的真面目，能以“相有體無”四字概括無余。學人如能對于一切法徹底通達，緊緊抓住相有體無四字，就自然會徹底地掌握一切法的中道實相，而認真地抓住佛法的中心要領及其精華。
二、怎樣把佛法的精華貫徹到生活實踐中去
佛法是主張“解行相應”、“宗說兼通”、“法印”與“心印”交相輝映的聖學，故學佛者把佛法理論的精華有力地貫徹到生活實踐中去，是至當至要的生活大事。但是此中貫徹之妙道怎樣呢？以要言之，有如下叁方面：
(1)首先應在日常生活中發菩提大願、下決心開悟：願謂志願，學佛必須有志願，猶如航海必有南針，南針既定，方向不迷，自然會達到預期的彼岸，學佛有堅強志願者亦然。怎樣發願呢？就是當發無上菩提的大願，也就是樹自覺覺他、覺行圓滿、成就佛果的雄心；立自利利他、徹底改造人生宇宙、達到轉依的壯志。這種發願絕不是平平淡淡、徒具形式，而是要莊嚴鄭重、至誠懇切發誓以求。因爲這樣才能精力集中，有大勇氣和大毅力，“難行能行，難忍能忍”，促使身心不斷前進，而欲罷不能，終必成功。學佛者下決心應做的事很多，但其中最要者是在求開悟。因爲凡夫與佛主要是迷悟之差，迷而不悟是衆生，悟而不迷是如來。但是開悟有淺有深、有小有大，其大體過程有叁：首先應求有真參實悟的大善知識開示，若無勝緣，即應聚精會神在重要的佛典裏熟讀深思，“通達人生宇宙的實相，掌握佛法理論的精華與行持的心要”，深知笃行，守死善道，始終不渝，這是初步得“文字般若的開悟”。以後繼續前進，達到于諸法上言思道斷，心行處滅，而實證現觀，這便是第二度“見性登地的開悟”。自此以後，持清淨見，起大悲心，在較長時間內廣修六度萬行，直至我法二執、煩惱所知二障消滅盡淨，而轉八識成四智，這便是最後“成大菩提的圓滿開悟”。此中依善知識開示或于教義精究，得文字般若的初步開悟，是真參實悟的開端，對成佛起決定作用的首要一著，必須鼓足勇氣，拼命以求，務期在數日或數月或在期年左右迅速達到。“思之思之，鬼神通之”，“精誠所至，金石爲開”，這時便有一股不可思議的力量，使其不期然而然地心開意解，豁然通達。這是筆者多年實際生活的體認，也是教授學徒過程中常見的事，真實不虛，凡學佛者，宜特加重觀。
(2)把坐位擺在無量衆生中去：凡夫是比較藐小的人，其所以藐小，主要是以個人爲我，一切生活活動只從小我出發。菩薩名大士，如來名大覺，其所以爲出類拔萃的大聖，主要是他以衆生爲我，一切生活活動，皆從大我的利益出發，人們若欲超凡入聖，則必須舍個體之小我，依衆生之大我。同時學佛必須廣積福德，而衆生就是福德的海洋；成佛必須具備一切智慧，而衆生就是智慧的源泉。《華嚴經》說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲花果。”《壇經》也說：“若識衆生，則知佛性；若不識衆生，則萬劫覓佛難逢。”由此可見，諸學佛者，始終把坐位擺到衆生中去，豈不是至要至當的事麼？但是此中的具體情況怎樣呢？首先要慈愛衆生、而常思與之以樂？又須常常悲愍衆生、而思拔其苦；見衆生離苦得樂、破迷開悟則心生歡喜；雖常常饒益衆生、而安住上舍，不取我相、人相、衆生相。學佛者起心動念當生如是“四無量心”。同時更須在行動上勤修“四攝”，見貧乏者施之以財，見迷蒙者施之以法，被**者施以無畏，這就是所謂“布施”。對諸衆生常行開示，含笑先言，樂說無厭，這就是所謂“愛語”。喜作公益，廣興慈善，常作種種饒益大衆的事，這就是所謂“利行”。常與衆生共生活，同工作，啓發開導，以助人之善，成人之美，這就是所謂“同事”。再說詳細一點：目見色爲衆生而視，耳聞聲爲衆生而聽，鼻嗅香爲衆生而嗅，口言舌嘗爲衆生而言而嘗，身觸塵、意了法亦無不爲衆生而觸而了。總之，一切生活活動，皆從利益衆生出發。由于先前發願廣度衆生，由宿願力自然使一切視聽言動，起居造作毫不費力，而全心全意爲衆生。修“四無量心”即是佛心，修“四攝行”即是佛行。一切時、一切處與衆生融爲一體，則胸襟等佛，氣度同佛，同佛即是佛，是佛即成佛，如是法極簡易，而見效最速，成功最大的殊勝妙行，諸有智者，誰不如是受持；
(3)于一切法不取不舍：學佛者的奮鬥目標，主要是求開悟見性。性是一切緣生法相有體無、遠離名言、不可分別執著的真空本性。見了性就是自覺覺他、親證實相的聖者；沒有見性，就是沈迷顛倒、流轉生死的凡夫。故見性與否，是凡聖差別的主要標志。怎樣才能見性呢？懇切地說：就是要在日常生活的一切法上，勤修“不取不舍”的般若觀行。爲什麼要這樣修學呢？因爲人和其他一切衆生皆各有以八識爲內容的一心，心量廣大，無量無邊，其用至妙，內變根身，外變器界，森羅萬象，有爲無爲法無不畢備，故一切人皆各有其統攝萬法的一大宇宙。但此一心所攝的八識及其所變所攝的種種法，皆從緣生，無實自體，故其性本空；雖因緣正和合時有一定的相狀顯現，但能生此法的因緣亦是緣生法，性不堅牢，時時變異，故其所生之相，亦隨之而變異，瞬息消滅，因而此相唯是幻相。法既是幻，故其實相，是相有體無。正由于一心所變所攝之法皆是相有體無，故于見性必須根據“瑜伽”的相應義，以般若觀照，隨法之相有而不舍；隨法之體無而不取。法之實相是相有體無，故般若的觀行，必須不取不舍，兩兩對照，相應無乖，乃得開悟見性。此中所謂“不舍”，主要是在實際生活中對現境時，有其一定的事相，而此相上有其縱橫交錯的因果關系，必須認真處理，作得恰到好處。所謂“不取”，就是在對現境正確處理事相的同時，必須觀所處理的事相如夢如幻，其中實無作者受者的人，亦實無所對所處的事，無我相、無法相、亦無非法相，而內心清淨，蕩蕩無著。爲詳闡此中要妙，以便學人修持，且引並釋《壇經·般若品》所說：“用自真如性，以般若觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道”以說明之。既人各有一心，此心的具體表現即外而根身器界，內而意識分別以及身心活動所表現視聽言動、衣食住行的各種生活上的一切法，如是諸法緣生如幻，相有體無，這就是心的本來面目，而謂之“本心”；如是諸法無實自性，不可說它是個什麼，離諸言诠分別而清淨寂然，是謂心之“本性”。本心本性理事一如，是每個人自具的真實不虛、常如不變的真如自性。人們若欲“識自本心，見自本性”，成無上覺，就必須以般若觀照。怎樣觀照呢？《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“觀”即起心，即是“不舍”；作“如夢幻泡影，如露如電”而觀，即是令心清淨，知其如幻不可分別，而外不住境，內不住心，亦不住空，而無所住，即是“不取”，故不取不舍，即是“無所住而生其心”。人是活生生的有情，要吃飯穿衣，說話做事，走路睡覺，絕不能舍具體的生活，所以龐女對修道之要妙曾說：“饑來吃飯倦來眠”。但是吃飯睡覺與常人異者，在吃飯時觀如夢幻，無實能吃之者，而無我相；亦無實飯可吃，而無法相。在睡覺時，須觀此如夢幻，實無能睡之人，而無我相；亦實無睡眠可得，而無法相，食睡如是，對其它說話作事，視聽思維等一切生活活動，亦複如是，這就是在自己生活上于一切法不取不舍。人能如是修般若行，則…
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