..續本文上一頁活潑潑地當言而言，言了便了；當作而作，作了便了。隨緣應分，不假思慮分別，隨感隨應，直往直來，于一切時中純一直心，而自在解脫，這就是《壇經》所謂；“不離見聞緣，超然登佛地”。拘留孫佛偈雲：“見身不實是佛見，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人與佛何殊別。”這恰就是“于一切法不取不舍，即是見性成佛道”之義。有一件禅德的公案，靈訓問歸宗說：“什麼是佛”？歸宗說：“……你就是佛”。人們若參透此語，通達自己本來是佛的所以然，而修般若觀行，則自心中的天真佛必脫穎而出，頓時頂天立地，昂首挺胸地站了出來。通過這一公案，也可見學佛人在日常生活中對一切法不取不舍的活參活悟、以期見性是大有必要的。
如來法身不增一法，不減一法，若在日常生活中修“不取不舍”的般若行，以不取故于法不增；以不舍故于法不減。不增不減，即妙契中道，而見清淨法身。在日常生活中修大士行，自會“大慈大悲愍衆生，大喜大舍濟含識”，而常生四無量心。其中慈悲與喜屬大悲，是不舍；常于其中安住上舍，無我相、人相、衆生相，即屬大智，是不取。這種不取不舍的兩相結合，恰是“悲智等運”。《維摩诘經》雲：“不舍妙道行凡夫事”。凡夫是人，必須過衣食住行的生活，盡尊老愛幼、結交朋友的人事。學佛者是人，當然要行凡夫一樣的生活事務，屬俗谛，即是不減；但是在行凡夫事中，必須離言絕慮，無執無著，這就是不舍妙道，屬于真谛，也就是不取。把這裏的不取不舍結合起來，就是“真俗圓融”。《金剛經》雲：“無我人衆生壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”諸大乘人必須在生活中廣修六度，常行布施，饒益有情；嚴守淨戒，清淨叁業；于諸侮辱困苦，逆來順受，安忍無瞋；對止惡修善，大雄無畏，精進熾然；如是四度，即是修一切善法，屬于修福，也就是不減。在日常生活中“能善分別諸法相，于第一義而不動”，即得定慧等持，也就是修諸善法的同時，不取我人衆生壽者相，主要屬于修慧，也就是不取。這裏的不取不舍，恰正是“福慧雙修”，福德智慧修積圓滿，就成了“兩足尊”的佛果。所以說“即得阿耨多羅叁藐叁菩提”。
問：佛教修道，自來重視閉關修禅，今言見性開悟，但講在生活上以般若觀照，于一切法不取不舍，而不言閉關坐禅呢？答：大乘經中如《金剛經》、《心經》、《淨名經》乃至其它要典，皆講在度濟衆生的生活實踐中不取不舍地真參實悟，見性成佛，而不講靜坐死修。五祖弘忍宗《金剛經》，但講見性，不講禅定解脫。六祖慧能繼承東山法門的見性頓教，廣爲開化，著重“行人”，于動中求不動，而大大反對閉關坐禅，曾作是說：“道由心悟，豈在坐也？”又有偈雲：“生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何爲立功課”。今宗六祖頓法，“不取不舍，見性成佛”，考之經論而有據，揆之情理而至當，驗之實踐而多效，故特取此妙法以自修教人。因爲學佛首重見性，真性不離具體的法。《金剛經》雲：“如來說一切法皆是佛法。”所以然者，法但有幻相，若見幻爲幻，即于相而離相，當下成道見佛，“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，“翠竹黃花盡是真如”，“擔水砍柴無非妙道”，而“一真一切真，萬境自如如”。其次，人們在什麼地方跌跤，就一定要在什麼地方爬起來。准此則人們從哪裏迷，就一定要從哪裏悟。所以蕅益大師雲：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”。人們常在自己的生活實踐中，不達身如幻，心如幻，身心活動所有的作作受受、受受作作的多種生活動態皆如幻，而起分別計度，執有實我實法，成爲終身不解的大惑。人們從這些生活方面沈迷，就一定要從這些生活方面來破迷開悟，而破迷開悟，就一定要在這些生活動態上，修般若觀行，不取不舍，才能對破迷起決定作用。“佛法在世間，不離世間覺。”若覺諸法本性空寂，當下即得“無生法忍”；若于法上遠離分別，當下即入“不二法門”。一念大悲即觀世音，一念淨智即妙吉祥。這樣活參活悟，現證現觀，自會在現實生活中得大自在，受用廣大法樂。此法微妙，難可思議，誰有智者，而不奉行？若人不識此至極妙道，或在深山古洞中閉關，或居靜室臥榻裏坐禅，與一切衆生取遠距離，從何修福？與現實中具體事相相隔絕，怎樣修慧？縱有一些定境，也不過是死禅憨定，桎梏形骸，蹉跎歲月，于道無補，故今特舍彼而不談。
叁、殊勝的碩果
在日常生活中勤修不取不舍的般若觀行，有什麼妙境、成什麼碩果呢？關于這點，上文各節已略附帶談及。欲令學人于此有明確的概念而深信不疑，特從如下兩方面作較爲專門而系統的說明。
(1)當下解脫：求見性開悟的學佛者，在較長時間內一直過著正智與無明交戰的緊張生活，但也會頻頻嘗試到破妄顯真、離苦得樂的解脫妙味，六祖對此卻有著直切而細致的感受和描述。《壇經·忏悔品》雲：“迷來悟度，邪來正度，愚來智度，惡來善度”，這是真正在心地上用功的生動寫照。掌握佛法教義精華進行修持的人，自然能達真空本性而不迷，但由于多生虛妄熏習，再面臨繁複錯綜、困難重重的逆境時，也可能一時疑團不解，而妄念紛飛；若行者猛然有省，觀心察念，悟因果理，達法性空，而恍然覺悟，便會頓見眼前無限光明，坦途迢遙，而身輕體快，喜氣洋溢，此之謂“迷來悟度”。修般若行者常多正知正見，不過有時也會有邪知邪見突然發生，但其人于此自會迅速察覺，止其非心，而生正念，並能達到如六祖所說“邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨智無余”的勝境，此之謂“邪來正度”。愚是無明，智是般若。未見性時，叁毒常起，難免有時會愚；而精進求悟者，必能反複思維，多想上智，在處事作人上，通經窮理上，必有一番新的境相，自能如《維摩诘經》所說：“方便善巧而得解脫”，此之謂“愚來智度”。“道高一尺，魔高一丈”，功夫未純熟者，一時糊塗而起惡心惡行也會有的；但是精勤用功的人，自能于此時提高警惕，見事理于機先，遏人欲之將萌，而迅速止惡修善以成其德，由是化險爲夷，遇難成祥，而得安隱，此之謂“惡來善度”。以上是修不取不舍般若觀行，在長期用功生活中數數當下解脫的實際情況，若能繼續用功，不斷前進，達到爐火純青時，將會有不可思議的特殊妙境，也就是得大自在、見性解脫。見性者即是無分別智與真空法性兩相冥合，能所雙忘，天體粉碎，大地平沈；形象地說有如人在虛空與空俱溶，空曠無邊，浩瀚無際，外不見物，內不見身，亦不見空，唯有一清淨無相之相；用自了了分明，不假思慮分別，隨感隨應，當言而言，言了便了；當行而行，行了便了，如鏡應物，不將不迎，映而不藏。得如是境，心無分別，不作性解、空解、妙用解，而如如不動，即是見性的大致情景。但這是活生生的、即動即靜的“般若叁昧”，六祖稱之爲“無念”。無念即是湛然常寂，妙用無邊的“清淨心”，此心的境界即是念念不住、萬法無滯的“無住涅槃”。六祖說：“言無念者，但淨本心，使六識，出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是名般若叁昧。”此中的“無染無雜，來去自由，通用無滯”，恰正是見性後大自在大解脫的涅槃相。故六祖常以“唯有過量人，通達無取舍”，爲圓明寂照之“無上大涅槃”。《心經》亦闡明此義而作是言：“菩提薩埵(于境不取不舍而得見性的覺者)，依般若波羅蜜多(依般若叁昧)故，心無挂礙(通用無滯，自在解脫)，無挂礙故無有恐怖(了知我法本空，無縛無脫，本無生死可怖)，遠離顛倒夢想，究竟涅槃(慧日朗照，一塵不染，寸絲不挂，心無所住，當下即證無生滅本寂的自性涅槃)。”
以上是在學佛生活中修“不取不舍”的般若觀行，當下即證“自性涅槃”的現實妙境。
(2)圓滿佛果：佛法的實質是闡明和掌握一切因果規律的科學。它主張因緣生法，能生法的因緣也是法，也是從因緣而生；因緣所生的法，又能爲因緣而生余法。由是因更有因，而因無盡；果更有果，而果無窮。整個宇宙無時無處不在縱橫交錯的因果之中，這就是一切法總的因果規律。然此中有世出世間染淨兩方面的差異，若人們爲“無明”所盲，不達有情生命之流是業報酬引的因果相續，終無作者受者，而執有實我；同時于一切法上不達緣生性空，現在諸法有酬前引後之相，假立因果之名，而于中執爲實體，便有法執。有我法執擾濁其心，便生種種煩惱，由煩惱造有漏業，由有漏業感生死果，便有“煩惱、業、生”叁雜染法。由雜染法熏習阿賴耶識，便有種種有漏習氣，也就是雜染種子。賴耶識持雜染種，遇緣生起雜染現行；同時現行雜染法又熏習而爲雜染法種。由是由種生現，由現熏種，展轉往複，越熏越勝，而雜染法因果成流，便形成牢不可破的世間，這就是世間雜染法的因果規律。若人們值佛出世，或遇大善知識聽聞正法，如理作意，便有文字般若，再繼續前修，至言忘慮絕，而見性登地。深入通達諸法如幻，我法本空，在遠離我法二執而修四攝六度的淨行中，便有無漏性的福德淨智等清淨善法形成，由此清淨諸法熏習賴耶識，便有無漏習氣，也就是淨法種子。由此淨種遇緣現行，複有種種淨法生起，同時此諸淨法又熏習賴耶識而有淨法種子，由是淨種生現淨法，淨法複熏成淨種，展轉往複，長期循環、至究竟位，便成圓滿佛果，而成淨無漏界，這是出世間淨法的因果規律。在世出世間染淨諸法的相待之下，又有一種修習對治的轉染成淨的規律。染淨法同屬潛能，互不障礙，可以並存于賴耶識中，即所謂“種子、周遍”。可是一遇現緣，染法生則能爲障礙，而淨法不生；淨法現則有對治，而染法不起，即所謂“現行對礙”。在長期修學正道的過程中，淨法增一分，則染法減一分，若行者持之以恒，精進不懈，則淨法增之又增，而至圓滿；染法減之又減，而至消滅。這時就形成了轉八識爲四智、轉生死爲涅槃的大轉依，這就是勤修對治、轉染成淨的因果規律。也就是長期修不取不舍的般若觀行，成就得大轉依的圓滿佛果。
在這裏有必要提出並解答一個與上述直接有關的重要問題：即禅宗講頓悟成佛；教下則主張由最初發心至圓滿成佛，必須經過“資糧、加行、見道、修道、究竟”五位；在時間上必須經過叁大阿僧祗劫、長期修學乃證菩提。如是頓悟漸修兩說的關系若無正確的理解和掌握，則學佛人始終徘徊于修道的十字路口，而終無成佛之期。須知禅宗所講的頓悟成佛，主要是指成“見自本性的天真佛”；教下講的經叁大阿僧祗劫成佛，主要是指成“自覺覺他、覺行圓滿、究竟果位的佛”。由應了知“諸行無常”，一切有爲法在變化發展的過程中，皆必有量與質的展轉互變，不斷演進。量變屬漸，質變屬頓。學佛是轉染成淨、長期因果相續的演進過程。見道以前，資糧、加行二位，是學佛發生量變的過程，屬漸修；見道登地是學佛發生巨大的質變，屬頓悟。在修道位中的各地，都是標志著學佛在不斷前進中的質變，而它的前後都表現出漸修與頓悟的相互轉化。因之，由漸修而頓悟，漸修爲頓悟之因，頓悟爲漸修之果；同時在頓悟的基礎上必然會繼續漸修，則頓悟是漸修之因，而漸修又是頓悟之果。如是頓漸交替，因果循環，不斷前進而成圓滿佛果，這是一條法爾如是的必然規律。以故自來有卓見的大德，常有頓悟後仍須漸修的主張而說：“理可頓悟，事必漸修”。圭峰禅師對此曾舉喻說：“知冰池而全水，藉陽氣以漸消。”前者屬理，故可頓知；後者屬事，故必漸變，修行之事與此亦同。故見性是悟二空之理，一證而開悟登地；轉依乃證果之事，必漸修而後成佛。由是頓悟漸修兩相結合，不僅杜宗門教下之所诤，亦且顯長期修道之實況。同時還應知時間是相對的，長短不定，忉利天一晝夜，人間五百年；極樂世界一晝夜，娑婆世界一劫。見性人的時間，長短隨心，故《維摩诘經》雲：“或有衆生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以爲一劫，令彼衆生謂之一劫；或有衆生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以爲七日，令彼衆生謂之七日。”准此則見性菩薩在幾生或幾劫乃至如極樂國土衆生一生便能成佛，亦有可能，而絕不是局限于佛依人所定的修行時間而無有出入的。再者：頓悟見性之後得無生法忍，于法不見生滅相；又由破我執故，于人不見生死相；更由得諸自在，自會不欲安住寂滅涅槃，而常興大悲心，長處世間，廣度有情爲所樂事。所以地藏菩薩常發願言：“地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提。”這也恰是《維摩诘經》所說菩薩應修“不住無爲、不盡有爲的有盡無盡解脫法門”。
《把佛法的精華貫徹到生活實踐中去》全文閱讀結束。