论“方便与慧，成佛缺一不可”

　　——2004年6月讲于戒幢佛学研究所

　　济群

　　 成佛的修行必须具备哪些条件？千百年来，汉传、藏传各宗派因对佛陀教法的认识存在差异，故在建构自宗修学体系时，形成了各自的观点。能否正确看待这一问题，直接关系到我们能否圆成无上佛果。在《道次第》中，宗大师对此作了详细论述。

　　一、成佛修行的两大内容

　　 《道次第》中，宗大师明确提出：方便与慧，成佛缺一不可。何为方便？通常方便是指途径、手段、方法。从这个意义而言，八万四千法门皆可以称为方便。但在《道次第》中，对“方便”一词的内涵却有特别界定，依整个《道次第论》的内容而言：

　　 奢摩他以下，是为方便分及福德之资粮，依于世俗谛之道，广大道次第也；三种殊胜慧者，是为般若分及智慧之资粮，依于胜义谛，甚深道次第故。当于彼等次第数目生起决定，及以慧与方便随离一支不成菩提，应起大决定也。(《略论·道前基础》)

　　 这里明确指出，何为“方便”？何为“慧”？认识“方便”与“慧”的内涵及在修学菩萨道中重要性，是修学《道次第》应该具有的基本认知。

　　 “菩提心为因，悲为根本，方便为究竟。”《大日经》的这句话，扼要概括了大乘的修行要领。“悲为根本”，说明大悲心在大乘菩萨道的核心地位。大乘佛教之殊胜，主要体现在大悲心行的成就。由菩提心为因，方能成就圆满大悲，否则往往只是小慈小悲而非佛菩萨的同体大悲。至于“方便为究竟”，是说明通过方便才能抵达圆满佛果。这里所说的方便，也涵盖六度在内。

　　 关于成佛的修行，《道次第》提出两个要点。

　　 首先，应有正确的方便。如挤牛奶，必须知道在哪里挤，若于牛角用力，安能见效？修行同样如此，若无行之有效的方法，终是徒劳无益。很多人修行不得受用，正是因为采取的方法似是而非，或是用不起来，或是用心出偏，最终导致操作失误。其次，方法要完整，即因缘具足。如若不然，修行成就往往是片面的。唯有圆满之因，方能成就圆满佛果。

　　 大乘菩萨道的修行，无非是成就悲、智两种品质。我们认识到佛陀的品质特征，也就知道修行的重点是什么。一切修行，都是围绕结果而展开的。正如我们想收获什么，必得先播撒相应的种子，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。同样的道理，我们要成就佛陀的品质，就必须在因上努力。

　　 佛菩萨所具有的大悲和大智，决定了修行必须在方便与慧两方面入手，简单而言，就是六度万行。佛陀乃“福智二足尊”，由般若成就一切种智，方便成就无量福德，二者缺一不可。《道次第》所阐述的方便与慧缺一不可，便是建立在这一前提上。

　　 各教派在建构自宗的修行时，往往会有不同的立足点。《道次第》在论及“方便与慧缺一不可”这部分内容时，是以大乘和尚及当时流行的一些相关思想为反面教材。

　　二、大乘和尚与莲花戒的辩论

　　 吐蕃时期，大乘和尚摩诃衍(支那堪布)从敦煌一带前往西藏弘扬禅宗。他所弘扬的用心方式，是直接从无分别入手，认为一切分别皆属妄心作用，修行可直接由无分别契入，从而顿悟本心，见性成佛。另外，大乘和尚还提出：见性即可具足一切福德，无需布施等方便。当时，大乘和尚在西藏很有影响，故此说流传广泛。后来藏王听取一位大臣的意见，前往印度迎请莲花戒论师赴藏，并组织了辩论，结果大乘和尚落败。

　　 此后，大乘和尚弘扬的禅宗虽被当局禁止，其观点在藏地却仍有影响。此外，宁玛等宗派在修行方法上和禅宗也有相似之处。宁玛是藏传佛教最古老的宗派，影响甚广。宗大师一再批判大乘和尚，或许还隐含着对宁玛的批判。《道次第》除列举大乘和尚之说外，明确指出：“然至今犹有一类轻持戒等诸行者，于修道时，舍弃彼等。”(《略论·上士道》)在宗大师所处的时代，藏传佛教已产生诸多流弊，不仅有僧人参与政治，亦有个别依血统和家族承继法脉，使神圣的宗教生活出现了世俗化倾向。因而，僧团鱼龙混杂，良莠不齐。在这样的历史背景下，宗大师积极倡导戒律和道次第以整顿时弊，为藏传佛教开创了新的发展契机。他所创立的格鲁派，意为“善规派”，这一称谓也反映了宗大师大力倡导的修学风范。

　　 《道次第》中，宗大师还引用了另一观点，即“又有一类除谤方便外，见解亦同彼，及诸余者，舍以分别慧，求真实之见，而许彼之任何不思为善明矣”。(《略论·上士道》)藏传佛教中，大圆满和大手印的修行，皆直接从“不造作的用心”入手，由此契入心的本质。这些修行理路和禅宗很相似，与格鲁派的修学方式却相差甚远，所以这一批判或许和大圆满、大手印的修行有关。“舍以分别慧，求真实之见”，在修学上不具有普遍的引导意义，甚至可能导致各种流弊，故宗大师在此也特别提出批评。

　　 我觉得，在不同的修行理路中，格鲁派建构的道路是最稳妥、最适合大众修学的，也有利于佛教的健康发展。而禅宗、宁玛等宗派提倡的高层次观修，并不具有普遍意义，若片面提倡，也不利于整体佛教的健康发展。从这个意义上说，《道次第》的建构确实意义重大。

　　三、从法义上辩证

　　 《道次第》从法义上对大乘和尚及当时藏传各宗流行的类似观点进行了批驳，主要分为四个方面。

　　 1．从无住涅槃而言。大乘菩萨所成就的是无住涅槃。所谓无住涅槃，即不住生死、不住涅槃，故须具备悲、智两个条件，所谓“悲不住涅槃，智不住生死”。因悲心所感，故不住涅槃；因慧力朗照，故不住生死。本论以佛菩萨所证得的无住涅槃，证明菩萨道的修行乃方便与慧的统一。

　　 2．广引诸经，说明方便与慧缺一不可。如《秘密不思议经》云：“智资粮者，是断一切烦恼也。以福资粮者，是长养一切有情也。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨，当于福智资粮而精进也。”(《略论·上士道》)菩萨不仅要积集智慧资粮，以此断除烦恼，也要积集福德资粮，以此利益众生。所以，菩萨对于方便和智慧的修习不可偏废。

　　 又如《无垢称经》(即玄奘异译《维摩诘经》)云：“诸菩萨之系缚云何，解脱云何？答云：无方便摄之慧者系缚也，方便摄之慧者解脱也；无慧摄之方便者系缚也，慧摄之方便者解脱也。”(《略论·上士道》)辩证地指出了方便与慧的关系。作为菩萨，若唯有空性慧而缺乏圆成佛道的方便行，将被系缚于二乘的涅槃境界中。成就空性慧，兼具圆成佛道的方便行，方能成就无上佛果。同样，菩萨如果只有布施等方便行而缺乏空性慧，也永［JP2］远无法从凡夫心中摆脱出来。具备布施等方便行，［JP］又通达空性慧，方能成就究竟解脱。

　　 其后，《道次第》更引《象头山经》、《道炬论》等诸多经论进行阐述，说明在菩萨道的修行中，须方便与慧齐头并进。

　　 3．破斥“以修施等未通达空性，若通达空性则不必修施等方便行”的观点。有观点认为，之所以修习六度，只因尚未通达空性。换言之，若已通达空性，便毋须再修。持此观点者认为，空性已具足一切功德，何必再修六度万行？

　　 《道次第》中，宗大师针对这一观点进行了破斥：“倘作是想，修学施等诸行者，是无坚固通达之空性，若有则足矣。设如是者，则已得初地等诸佛子，及特于无分别智获得自在之八地菩萨，当不须行。然此非应理。十地菩萨，虽各地以施等而为主要，然非于余等不行也。”(《略论·上士道》)证得空性并非一了百了。十地菩萨的每一地，皆应修习十度。只是在不同阶段有所侧重，如初地重在布施圆满，二地重在持戒圆满，三地重在忍辱圆满，如此渐至十地。

　　 关于六度的修行，唯识经典谈得较为全面：地前菩萨固然应修六度，地上菩萨同样应修六度。不同的是，地前修习六度是建立于妄识的基础上，而地上修习六度则是建立在胜义菩提心的基础上。

　　 4．破斥“于施等不分别，无缘之施即圆满矣”的观点。持此观点者认为，如果布施时能做到三轮体空，于能施之我、所施之物、受施对方皆不起分别，不仅布施获得圆满，还能同时具足六度。针对这一观点，宗大师从以下几方面进行了破斥：

　　 “则外道于心一境性之止中平等住时，亦无耽著故，当全一切波罗蜜多。”(《略论·上士道》)若于境界不起执著，那么，外道止于心一境性时，也应当能够具足一切功德。

　　 “又别如《十地经》说，虽声闻独觉，亦有于法性无分别智，于彼平等住时，当全一切菩萨之行，成大乘也。”(《略论·上士道》)声闻、独觉也能证得无分别智，所谓“三乘同坐解脱船”。但声闻因证得空性而不分别、不执著，并不意味着他们已经圆满布施等菩萨行。

　　 “若因经说，一一度中便能摄六，即以为足。则献坛供，亦说涂牛粪水之行施有六，唯为彼而应理耶？”(《略论·上士道》)若任何一度中都含摄六度，那么，献坛供和涂牛粪水也能具足六度吗？显然是错误的。论中又进一步举例说明：“譬有慈母，因爱子死，为忧所苦，与余谈说等时，任起何心，而忧恼之势力不灭，然非一切心皆是忧心。”(《略论·上士道》)如同母亲痛失爱子，这种忧悲苦恼的情绪势必影响到她所做的每件事，但不能说，此间现起的一切心所皆是忧愁。因为做每件事都有不同心所在活动，吃饭有吃饭的用心，说话有说话的用心，走路有走路的用心。虽然一切行为都笼罩了忧愁的色彩，但并不等于忧愁代替了一切心所的活动。所以说，仅仅修习布施就等于具足六度的观点是没有根据的。

　　四、对所引经典的分析

　　 大乘和尚等人所持观点亦非自创，也广引八十种经典进行论证。事实上，经典对分别与无分别都有赞叹。因为这代表着两种不同层次的修行，同样是有经教根据的，并非无分别都是错误。若将一种方法极端化，容易偏离中道并出现弊端。那么，宗大…

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