..续本文上一页本差别所在。正如《坛经》所说：“前念迷即众生，后念悟即佛”，迷为众生(不觉)，悟即是佛(觉)。迷与悟，并非截然对立的两种生命形态，二者皆存在于我们现前一念中。而烦恼与菩提的区别，也仅在于著境和离境之间，所谓“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。之所以会著境，还是因为不觉。当心沾于境界并产生我、法二执，烦恼就随之生起。一旦觉悟现起，离开对境界的执著，当下就是菩提。佛陀，正是因为开启生命内在的觉性，而能圆满大慈悲、大智慧，证得大解脱、大自在。
４、禅宗的见地
觉性，并非佛陀独有，事实上，一切众生皆完备无缺。佛教中，有大量经论论述众生具备的这种觉性，尤其如来藏体系的经典。当然，各经论对觉性的表述略有不同，如《楞严经》名之为妙明真心，《涅槃经》名之为佛性，等等。在这些经论中，佛陀以种种说法，殷勤譬喻，启发众生认识并开启自家宝藏。如《涅槃经》云：“一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。”又如《大方等如来藏经》所云：“一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身、结跏趺坐，俨然不动”。
生命蕴涵无价之宝，我们却在流浪乞讨中度日，何其悲哀？所以，一些高起点的修行方法是直接引导学人认知觉性。如禅宗及藏传佛教的大圆满、大手印等，皆以如来藏为见地，认为众生本具佛陀品质，以此作为修行入手处。
相关开示，禅宗公案中比比皆是。大珠慧海禅师参拜马祖时，“祖曰：来须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？曰：哪个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。师于言下自识本心，踊跃礼谢。”其后有人询问慧海禅师：“如何是佛？”师答：“清潭对面，非佛而谁？”人人具足佛性，问题只是在于，我们是否认识，是否敢于担当。所以，禅宗修行非常重视直下承担。
《坛经》中，六祖慧能初见五祖时，便体现出这种舍我其谁的丈夫气概。“祖问曰：汝何方人，欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远水礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利？”
在佛性层面，一切众生等无有异，不论佛教徒还是基督徒，甚至蚊子、蚂蚁，并不存在本质区别。只因业力和生命积累的不同，才有种种差别显现。一旦开启宝藏，证得本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法的觉性，生命便能完成质的飞跃。正如五祖对六祖所言：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此外，《坛经》讲到的三身、四智，也是依觉性成就。所谓三身，是以清净法身为性，圆满报身为智，千百亿化身为行。所谓四智，分别是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。所以说，觉性是佛法修行的立足点，也是佛陀成就一切功德的根本。正如六祖在《坛经》所言：“自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。”
同时，觉性具备化解一切烦恼的能力。教下的修行方式，是以不同方式对治不同烦恼。但禅宗或大圆满、大手印的修行，专以向上一着对治烦恼营中的千军万马。事实上，一旦启动觉性作用，烦恼堡垒将自动化解。因为烦恼也是无自性的，当我法二执瓦解后，它就失去了依附对象，再无立足之地。
皈依，由住持三宝开始，从佛像、佛的色身至佛的品质，层层深入，最终认识与佛陀无二无别的觉性。《坛经》中，将自性三宝定义为觉、正、净。皈依三宝，即皈依觉、正、净。所以，皈依及修学佛法的意义，就在于开启生命本具的觉性。
二、皈依法
法，梵语达玛。通常而言，法的内涵非常广泛，包括山河大地，世间万象。不过，这里所说的法有着特定涵义，那就是佛法，以此揭示有情生命的真相，提供断惑证真的方法。所以说，唯有佛法才能作为生命的究竟皈依处。
佛法虽然博大精深，法门无量，但重点就在于众生心。倘若忽略这一重点，修学必然出现偏差。因此，学佛首先得了解众生心(即每个人自己的心)，在这样的前提下，才能真正明了修学的意义所在。
１、众生心
生命的延续，来自心的相续。佛法告诉我们，众生心包含觉与不觉两个层面，由此展开截然不同的人生。就简单的二分法，世界有凡、圣之别。因为觉，建立清净的圣贤世界；因为不觉，建立杂染的凡夫世界。
凡夫所以不觉，正是无明所致。当觉性被无明遮蔽，心便处于黑暗、蒙昧中，看不清世间的缘起现象，看不清自已的本来面目。又因不明真相，而对之作种种错误设定，并执著于此。其中，我执是最为显著的一个错误。
“我”是谁？又是什么代表着“我”？或许有人会说，我就是那个名为某某的人，那么，换个名字的话，“我”是否会发生改变？或许有人会说，我就是那个如此这般的身体，那么，当身体不曾出现时，“我”从何而来？当身体化为灰烬时，“我”又去向何方？或许还有人说，我就是我，难道是你不成？那么，为什么不是你的那个，就是“我”呢？你我之间的鸿沟和界限又来自哪里？
其实，这一切判断都来自“我执”。所谓我执，即妄执有实在的自我。由此一念之迷，而念念皆迷，从而以假为真，以幻为实，形成种种烦恼惑业。所以说，我执正是构成凡夫心的源头。
２、迷乱人生的开展
无始以来，我们纠缠于我法二执构成的错误设定，使之成为根深蒂固的习惯，与生俱来的本能。由此无明不觉，而有妄想颠倒的人生，而有种种迷乱的显现，并于其上产生相关设定。进而，对这些设定生起坚固执著，形成纷繁复杂的心理，引发无量无边的烦恼。
比如这个茶杯，本身只是缘起假相，并无特定归属。但我们花钱买来之后，便将之添加一个设定，感觉这个茶杯是“我的”。此外，我们还会于其上粘贴其它标签，或是觉得它精美，或是觉得它贵重，或是觉得它稀有，如是等等，使贪著不断加深。事实上，无论什么设定都不曾为茶杯增加什么。对构成茶杯这一缘起现象的种种元素而言，不会因任何设定发生改变。
但我们的心，却会因此受到影响。与其说这些设定是附加于茶杯的，莫如说，是在我们内心增加了一份牵挂。当自己损坏或丢失它时，会懊恼悔恨；当别人损坏或丢失它时，会嗔恨郁闷。若茶杯只是商场的陈列品，而我们也未生起占有欲时，其变化会使我们受到那么大的影响吗？世界各个地区，每天都有无数因天灾人祸造成的损失，超过我们个人损失何止千万倍，亿万倍。我们或许也为之叹息，乃至一掬同情之泪，但很快就忘却了。而一只心爱的茶杯，却会使我们念念不忘。原因何在？无非我执所致。
执著越深，干扰力量就越大。曾经有位道行高深的碧峰禅师，禅定功夫极深，待圆寂时，小鬼遍寻不着，后知禅师平生唯爱其钵，便摇动之。禅师听得钵响，心神一乱，即刻出定察看，发现小鬼作祟，不由心惊：一念贪爱，不但定中不安，更得被无常小鬼逮个正着。便将钵打碎后重新入定，并留下“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”的偈语。
无论是茶杯，还是房子、汽车，乃至我们的色身，都是缘起假相，并无我及我所。透彻这一点，心便如虚空般一无所住，执著自然无处生根。如此，就不会为物所累，为情所牵。纵然铁链能锁住种种有形之物，却锁不住无形的虚空。
我执，还使我们产生自卑、自大等极端情绪。自卑，是因为将自我封闭起来，和外界构成对立的二元世界，这种狭隘的、自他对立的错误设定，就象以一己之力对垒全世界，使人倍感孤独、沮丧。自大，则来自对我的强烈执著，将我的某个长处或自我假设的长处无限扩大，充斥原本狭隘、有限的心，自然无法容纳他人。所以说，一切烦恼皆由我执的颠倒设定所引发。
此外，是对法的执著，即自性见。世间有许多设定，只是为了帮助世人建立相对统一的规则和标准，便于彼此交流，本身并无实质可言。比如时间，根据日月及地球的运动才形成年、月、日的设定。但有了这种规范，有了这种对时间相的执著后，同样会给人带来烦恼。当我们等车时，那一小时的焦急等待，慢得让人心烦意乱；当我们失眠时，那一夜的辗转反侧，长得似乎没有尽头。时间所以会对我们产生困扰，正是执著所致，总在惦记着还剩多少时间，于是就有焦虑、煎熬和期待。事实上，当心没有时间概念时，时间是不存在的。当我们与挚友相会，同样的一小时，有如白驹过隙，快得令人意犹未尽；当我们从沉睡中醒来，过去的几个小时，好比一个瞬间，不曾在脑海留下任何痕迹。
以缘起智慧审视世间，一切皆无特质。比如这把椅子，除木头、油漆、铁钉外，哪有椅子存在？而椅子的种种差别，如高度、形状、颜色及美丑，也不是客观、绝对的存在。高，是相对的高；矮，也是相对的矮。所以说，椅子只是众多条件决定的因缘假相，是我们在假相上安立的名称。椅子如此，万事万物莫不如此。除因缘假相和假名安立而外，没有不依赖条件而能独立存在的事物，这正是佛教所说的无自性。
３、有情生命的相续
凡夫因为不觉，将了无自性的世间万象执为实有，由此制造种种烦恼。所以说，生命就是错误想法和混乱情绪的综合体。这是凡夫生命的现状，也是迫使有情流转生死的力量。
这种不觉，又将生命禁锢在自我构建的坚固牢笼中。人虽然生活在共同的空间，但又是活在各自的世界，各自的内心。我们的生命品质，就由这些想法、心态和情绪所决定。很多时候，我们就象被控制的傀儡，不能自主。当嗔心生起时，固然可以说：我讨厌他，这是我的自由。问题是，这一情绪产生后，我们却无法随时停止，随时放下这份…
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