..續本文上一頁本差別所在。正如《壇經》所說：“前念迷即衆生，後念悟即佛”，迷爲衆生(不覺)，悟即是佛(覺)。迷與悟，並非截然對立的兩種生命形態，二者皆存在于我們現前一念中。而煩惱與菩提的區別，也僅在于著境和離境之間，所謂“前念著境即煩惱，後念離境即菩提”。之所以會著境，還是因爲不覺。當心沾于境界並産生我、法二執，煩惱就隨之生起。一旦覺悟現起，離開對境界的執著，當下就是菩提。佛陀，正是因爲開啓生命內在的覺性，而能圓滿大慈悲、大智慧，證得大解脫、大自在。
４、禅宗的見地
覺性，並非佛陀獨有，事實上，一切衆生皆完備無缺。佛教中，有大量經論論述衆生具備的這種覺性，尤其如來藏體系的經典。當然，各經論對覺性的表述略有不同，如《楞嚴經》名之爲妙明真心，《涅槃經》名之爲佛性，等等。在這些經論中，佛陀以種種說法，殷勤譬喻，啓發衆生認識並開啓自家寶藏。如《涅槃經》雲：“一切衆生悉有佛性，以佛性故，衆生身中即有十力、叁十二相、八十種好。”又如《大方等如來藏經》所雲：“一切衆生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，俨然不動”。
生命蘊涵無價之寶，我們卻在流浪乞討中度日，何其悲哀？所以，一些高起點的修行方法是直接引導學人認知覺性。如禅宗及藏傳佛教的大圓滿、大手印等，皆以如來藏爲見地，認爲衆生本具佛陀品質，以此作爲修行入手處。
相關開示，禅宗公案中比比皆是。大珠慧海禅師參拜馬祖時，“祖曰：來須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，抛家散走作麼？曰：哪個是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。師于言下自識本心，踴躍禮謝。”其後有人詢問慧海禅師：“如何是佛？”師答：“清潭對面，非佛而誰？”人人具足佛性，問題只是在于，我們是否認識，是否敢于擔當。所以，禅宗修行非常重視直下承擔。
《壇經》中，六祖慧能初見五祖時，便體現出這種舍我其誰的丈夫氣概。“祖問曰：汝何方人，欲求何物？惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠水禮師，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若爲堪作佛？惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？”
在佛性層面，一切衆生等無有異，不論佛教徒還是基督徒，甚至蚊子、螞蟻，並不存在本質區別。只因業力和生命積累的不同，才有種種差別顯現。一旦開啓寶藏，證得本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的覺性，生命便能完成質的飛躍。正如五祖對六祖所言：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”
此外，《壇經》講到的叁身、四智，也是依覺性成就。所謂叁身，是以清淨法身爲性，圓滿報身爲智，千百億化身爲行。所謂四智，分別是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。所以說，覺性是佛法修行的立足點，也是佛陀成就一切功德的根本。正如六祖在《壇經》所言：“自性具叁身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。”
同時，覺性具備化解一切煩惱的能力。教下的修行方式，是以不同方式對治不同煩惱。但禅宗或大圓滿、大手印的修行，專以向上一著對治煩惱營中的千軍萬馬。事實上，一旦啓動覺性作用，煩惱堡壘將自動化解。因爲煩惱也是無自性的，當我法二執瓦解後，它就失去了依附對象，再無立足之地。
皈依，由住持叁寶開始，從佛像、佛的色身至佛的品質，層層深入，最終認識與佛陀無二無別的覺性。《壇經》中，將自性叁寶定義爲覺、正、淨。皈依叁寶，即皈依覺、正、淨。所以，皈依及修學佛法的意義，就在于開啓生命本具的覺性。
二、皈依法
法，梵語達瑪。通常而言，法的內涵非常廣泛，包括山河大地，世間萬象。不過，這裏所說的法有著特定涵義，那就是佛法，以此揭示有情生命的真相，提供斷惑證真的方法。所以說，唯有佛法才能作爲生命的究竟皈依處。
佛法雖然博大精深，法門無量，但重點就在于衆生心。倘若忽略這一重點，修學必然出現偏差。因此，學佛首先得了解衆生心(即每個人自己的心)，在這樣的前提下，才能真正明了修學的意義所在。
１、衆生心
生命的延續，來自心的相續。佛法告訴我們，衆生心包含覺與不覺兩個層面，由此展開截然不同的人生。就簡單的二分法，世界有凡、聖之別。因爲覺，建立清淨的聖賢世界；因爲不覺，建立雜染的凡夫世界。
凡夫所以不覺，正是無明所致。當覺性被無明遮蔽，心便處于黑暗、蒙昧中，看不清世間的緣起現象，看不清自已的本來面目。又因不明真相，而對之作種種錯誤設定，並執著于此。其中，我執是最爲顯著的一個錯誤。
“我”是誰？又是什麼代表著“我”？或許有人會說，我就是那個名爲某某的人，那麼，換個名字的話，“我”是否會發生改變？或許有人會說，我就是那個如此這般的身體，那麼，當身體不曾出現時，“我”從何而來？當身體化爲灰燼時，“我”又去向何方？或許還有人說，我就是我，難道是你不成？那麼，爲什麼不是你的那個，就是“我”呢？你我之間的鴻溝和界限又來自哪裏？
其實，這一切判斷都來自“我執”。所謂我執，即妄執有實在的自我。由此一念之迷，而念念皆迷，從而以假爲真，以幻爲實，形成種種煩惱惑業。所以說，我執正是構成凡夫心的源頭。
２、迷亂人生的開展
無始以來，我們糾纏于我法二執構成的錯誤設定，使之成爲根深蒂固的習慣，與生俱來的本能。由此無明不覺，而有妄想顛倒的人生，而有種種迷亂的顯現，並于其上産生相關設定。進而，對這些設定生起堅固執著，形成紛繁複雜的心理，引發無量無邊的煩惱。
比如這個茶杯，本身只是緣起假相，並無特定歸屬。但我們花錢買來之後，便將之添加一個設定，感覺這個茶杯是“我的”。此外，我們還會于其上粘貼其它標簽，或是覺得它精美，或是覺得它貴重，或是覺得它稀有，如是等等，使貪著不斷加深。事實上，無論什麼設定都不曾爲茶杯增加什麼。對構成茶杯這一緣起現象的種種元素而言，不會因任何設定發生改變。
但我們的心，卻會因此受到影響。與其說這些設定是附加于茶杯的，莫如說，是在我們內心增加了一份牽挂。當自己損壞或丟失它時，會懊惱悔恨；當別人損壞或丟失它時，會嗔恨郁悶。若茶杯只是商場的陳列品，而我們也未生起占有欲時，其變化會使我們受到那麼大的影響嗎？世界各個地區，每天都有無數因天災人禍造成的損失，超過我們個人損失何止千萬倍，億萬倍。我們或許也爲之歎息，乃至一掬同情之淚，但很快就忘卻了。而一只心愛的茶杯，卻會使我們念念不忘。原因何在？無非我執所致。
執著越深，幹擾力量就越大。曾經有位道行高深的碧峰禅師，禅定功夫極深，待圓寂時，小鬼遍尋不著，後知禅師平生唯愛其缽，便搖動之。禅師聽得缽響，心神一亂，即刻出定察看，發現小鬼作祟，不由心驚：一念貪愛，不但定中不安，更得被無常小鬼逮個正著。便將缽打碎後重新入定，並留下“若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”的偈語。
無論是茶杯，還是房子、汽車，乃至我們的色身，都是緣起假相，並無我及我所。透徹這一點，心便如虛空般一無所住，執著自然無處生根。如此，就不會爲物所累，爲情所牽。縱然鐵鏈能鎖住種種有形之物，卻鎖不住無形的虛空。
我執，還使我們産生自卑、自大等極端情緒。自卑，是因爲將自我封閉起來，和外界構成對立的二元世界，這種狹隘的、自他對立的錯誤設定，就象以一己之力對壘全世界，使人倍感孤獨、沮喪。自大，則來自對我的強烈執著，將我的某個長處或自我假設的長處無限擴大，充斥原本狹隘、有限的心，自然無法容納他人。所以說，一切煩惱皆由我執的顛倒設定所引發。
此外，是對法的執著，即自性見。世間有許多設定，只是爲了幫助世人建立相對統一的規則和標准，便于彼此交流，本身並無實質可言。比如時間，根據日月及地球的運動才形成年、月、日的設定。但有了這種規範，有了這種對時間相的執著後，同樣會給人帶來煩惱。當我們等車時，那一小時的焦急等待，慢得讓人心煩意亂；當我們失眠時，那一夜的輾轉反側，長得似乎沒有盡頭。時間所以會對我們産生困擾，正是執著所致，總在惦記著還剩多少時間，于是就有焦慮、煎熬和期待。事實上，當心沒有時間概念時，時間是不存在的。當我們與摯友相會，同樣的一小時，有如白駒過隙，快得令人意猶未盡；當我們從沈睡中醒來，過去的幾個小時，好比一個瞬間，不曾在腦海留下任何痕迹。
以緣起智慧審視世間，一切皆無特質。比如這把椅子，除木頭、油漆、鐵釘外，哪有椅子存在？而椅子的種種差別，如高度、形狀、顔色及美醜，也不是客觀、絕對的存在。高，是相對的高；矮，也是相對的矮。所以說，椅子只是衆多條件決定的因緣假相，是我們在假相上安立的名稱。椅子如此，萬事萬物莫不如此。除因緣假相和假名安立而外，沒有不依賴條件而能獨立存在的事物，這正是佛教所說的無自性。
３、有情生命的相續
凡夫因爲不覺，將了無自性的世間萬象執爲實有，由此製造種種煩惱。所以說，生命就是錯誤想法和混亂情緒的綜合體。這是凡夫生命的現狀，也是迫使有情流轉生死的力量。
這種不覺，又將生命禁锢在自我構建的堅固牢籠中。人雖然生活在共同的空間，但又是活在各自的世界，各自的內心。我們的生命品質，就由這些想法、心態和情緒所決定。很多時候，我們就象被控製的傀儡，不能自主。當嗔心生起時，固然可以說：我討厭他，這是我的自由。問題是，這一情緒産生後，我們卻無法隨時停止，隨時放下這份…
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