..续本文上一页影响。我们在世间拥有的一切，随时可能败坏，可能失去，但生命内在的相续，将长久产生作用。在我们彻底改变它之前，会尽未来际影响着我们。
学佛的成就，不在生命以外，而在生命以内，那就是改造自己的心。将现有的凡夫心行，改造为佛菩萨那样平等无限、悲智圆融的心行。
心的调整，正是从发心开始。过去，很多人也在谈发心，但更多是将之作为一个口号，甚至流于口头禅式的戏言，遇到困难时，就要求别人：“发发心，发发心！”但发心究竟是什么？又该怎样发心？其考量标准为何？如是种种，反而躲在这两个简单而熟悉的字背后，被我们渐渐遗忘。甚至以为，“发心”本就是用来说，而非用来做的。
佛教所说的发心，有其特定含义。如贪心、嗔心、痴心等，皆不在我们所要修学的发心之列。所以说，发心还包含着不发心。这就必须明确，我们所要发的是什么心。
对学佛者而言，正确的发心为出离心、菩提心，二者皆由学佛目标所决定。学佛所要完成的，一是舍凡夫心，舍弃那些使我们沦为凡夫的心理；一是成就佛陀品质，即圆满的慈悲和智慧。佛陀所以为人天敬仰，为众生所尊，并非因为外在的相好庄严，而是由于内在的清净品格、圆满德行。
舍凡夫心，须从发出离心开始。由透彻轮回是苦，而发心出离现有生命轨道。
或许有人会问：在家居士也要发出离心吗？发起出离心后还如何生活呢？其实，这是对出离心的误解。出离不同于厌世，而是出离对轮回的执著，对五欲六尘的执著。发起出离心，我们仍可保持现有的生活和工作，仍可承担在世间应尽的责任，且不为执著所缚，只是随份随力地担当。同样是做，却能比以往更自在，更洒脱。所以说，在家居士一样要发出离心，只是发心方式和出家人不尽相同。
出离心是修行前提，若对世间尚有贪恋，学佛就不会深入，修行也必然举步维艰，徘徊不前。即使每天有定课，但一天二十四小时中，若只有座上一小时能提起正念，其它时间却一心念着世间利益，念着儿女情长。如是，正念之力又如何能与凡夫心匹敌？
若是我们放下对世间利益的期盼，放下对五欲尘劳的执著，凡夫心就得不到生存所需的养料。长此以往，必然逐渐萎缩瓦解，不再成为正念的阻力。
当我们生起出离心后，还应将之扩大到一切众生。不仅想着自己出离，更愿六道无量众生一同出离，同证菩提，共赴佛土。这就需要我们打开小我的坚固壁垒，将六道一切众生尽纳其中，如大海收纳百川，如虚空包容万物，是为菩提心。
菩提心不是一蹴而就的。因为我们最初发起的，只是世俗菩提心，还须通过闻思经教、空性正见来提升净化，通过受菩萨戒、行菩萨行来长养巩固，
不少人都受过菩萨戒，但其中的大多数，只是参加了相关仪式，并不具备菩萨应有的内涵。菩萨戒的灵魂，正是菩提心。缺乏这一发心，菩萨戒终会流于形式。受过菩萨戒的佛子不妨审视一下，在我们内心深处，可曾有过“为利有情愿成佛的”的发心？可曾发过“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的誓言？
印度空有二宗(中观、瑜伽)的传承中，都有受持菩提心的仪轨。以庄严的仪式，令发心者在善知识和十方诸佛前宣誓：以利益一切众生为生命目标。更重要的，是每天的忆念、修习，将此誓言逐步落实于心行，成为内心最真切的愿望，成为生命不可分割的一部分。有关内容，《菩提道次第广论》中有详细记载。近年来，为推广菩提心教法，使大众了解修习菩提心的意义，我也编写了相关的受持仪轨和修习方法，并在西园戒幢律寺等地为四众弟子传授。
通过受持、修习菩提心，使利他悲心成为自身真正的想法后，再来受菩萨戒，才能成为合格的菩萨，使大乘教法切实扎根于我们的相续中。否则，徒具菩萨名份，却无应有内涵。这也是许多人虽受菩萨戒，却但求自了，不愿利他原因所在。
菩提心是大乘不共教法。对于大乘学人而言，修学什么法门，甚至见地高低都不是最重要的。是否具有菩提心，才是考察的关键标准。若无此心，终不能成无上正觉。
因为诸佛菩萨的大慈大悲，必须通过发菩提心、行菩萨行成就。同时，悲、智不可偏废，否则便难以圆满。所谓“有智无悲，是名二乘，有悲无智，乃曰凡夫”。没有智慧观照，慈悲将停留于世俗心的层面，永远是有限的。若仅修空观却不修慈悲，又会落入二乘。当然，并不是说声闻人就没有慈悲。区别在于，声闻人的慈悲尚未圆满，尚未周遍，对众生尚未生起直下承担、不弃一人的责任感和使命感。
悲、智两种品质，有相应的训练方式。世间每种能力都是训练起来的，在座的每个人，都有各自的能力、长处，也有各自的性格、习气，这些并非上天赐予，而是从生生世世的不断训练、强化中来。
修行，是对心的训练。简言之，是对正确心行的正确重复。同时，在重复中不断纠正错误。就像我们学打球，教练示范的姿势，往往不同于我们习惯的动作。如是，一个简单动作也可能要纠正百遍、千遍、万遍。在此过程中，稍有不慎，又会在不知不觉中进入原有惯性。因此，这一训练过程既是对动作的规范，也是对身心串习的纠正。
在这个世间，我们一生都在训练各种世间能力。与此同时，不自觉地训练了无数串习，无数颠倒妄想。当我们意识到现有心行的过患，意识到这种人生的无谓，唯一的出路，就是从原有惯性中走出来，开始训练佛菩萨那样慈悲、智慧的品质。否则，生命是没有出路的。即使今生结束，轮回中，同样的苦仍将继续，决无侥幸逃脱的机会。
对佛菩萨品质的训练，就是正确的重复。念佛是一种重复，帮助我们巩固安住于佛号的正念；禅修也是一种重复，帮助我们巩固置心一处的力量。当正确心行完全代替错误串习时，修行也就成功了。
所以说，成就佛菩萨品质，须有三个因缘：其一，内容完整，如成佛应训练哪些心行，修习哪些法门，对相关内容有全面认识。其二，方法正确，否则精进也无济于事，反而会将一些错误习惯固定下来，成为新的串习。其三，不断重复，不断地纠正错误、重复正确，将此过程循环千遍、万遍、百万遍，使正确心行在不断重复中增长广大，真正成为生命主导力量。
明白这个道理之后，须从悲、智两方面着手训练，在实践中不断加深对佛法的印证。
智慧，是解脱的能力。彻见空性，便具备了生命的自主能力，不再被五欲六尘左右。同时，又因悲心而不忍独享涅槃之乐，发愿帮助一切受苦有情脱离苦海。所谓“智不住三有，悲不住涅槃”。一方面，在人世间不著尘劳；一方面，于轮回中自在无碍。
从究竟意义上说，悲和智又是一体的。在传统的佛教修行中，主要通过六度完成菩萨道的修行。其中，前五度为方便，第六度为慧。菩萨戒，正是建立于六度之上的行为规范，将每一度修圆满了，便能成就与诸佛菩萨等无有异的品质。
那么，圆满的标准又是什么？怎样才能判断所修布施、持戒、忍辱等是否合格？主要也是通过心行来衡量。当我们能对一切众生生起布施心并尽己所能广行布施时，布施度就圆满了。当我们对任何有情不再有丝毫嗔心并不再为其所恼时，忍辱度就圆满了。
由此可见，菩萨道的实践并非遥不可及。一旦认识修行原理，便会发现，它是具体而切实可行的，就在我们的起心动念之间，在我们的语默动静之间。
如果说，修习六度能使我们成就佛菩萨的两大品质。那么，《普贤行愿品》则为我们提供了另一种途径，有别于六度四摄的途径。
从某种意义上说，《行愿品》开显的修行方式，在用心上更善巧、更直接。原因在于，它所依托的是至圆至顿的华严见地。只要有能力修得起来，成就必定更为迅速。依六度修行，可能要三大阿僧祗劫方能成就，而依《普贤行愿品》修行，即身成佛也是可能的。
关于《行愿品》的内容，想必不少人念得很熟悉，尤其是十大愿王。所以，这里只是略作介绍：
一者礼敬诸佛，对十方诸佛菩萨心生礼敬，从而至诚地恭敬礼拜。
二者称赞如来，由至心忆念如来功德，而发自内心地称扬赞叹。
三者广修供养，包括财供养、法供养等，对三宝及十方诸佛广行供养，以此积累福德资粮。
四者忏悔业障，以此清除学佛路上的违缘和障碍，使道路畅通无阻，直达终点。
五者随喜功德，对佛菩萨及一切众生的功德、善行心生欢喜，于随顺同时引发自身善行，打开自我心量，拥有开放、包容的心。
六者请转*轮和七者请佛住世，都是关于请法的内容。为使众生有缘听闻佛法，请求诸佛菩萨、高僧大德长久住世，广度群迷。这是帮助我们生起对佛法的希求，使自心与佛法相应。
八者常随佛学，即向佛菩萨学习。每个佛菩萨都有各自行门，我们可从中寻找一位感觉相契者作为修学典范，或观音菩萨，或阿弥陀佛，然后按其愿力及修行方式去做。
九者恒顺众生，在利益一切众生的过程中，完成大悲心的修行。
十者普皆回向，将所有功德回向众生，尽无遗余。
(更多内容及修法，参见《普贤行愿品的观修原理》一文。)
从表面看，这些内容似乎并不复杂。但正是这十大行愿，被历代祖师尊为愿王，尽享殊荣，利众无数。原因何在？乃因其中每一愿皆以无限为所缘。
《行愿品》所说的供佛、拜佛，不是拜一佛、二佛，而是礼拜十方三世、无量无边的诸佛菩萨。无论在时间或空间上，都是广大无限，难以穷尽的。那么，以我们的有限身心，又如何完成无限的修行呢？
观想，正是由有限达成无限的桥梁。
以第一大愿为例，经云：“善男子，言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现…
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