..续本文上一页稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。
“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。
“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？
“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。
“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。
“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”
“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。
“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。
“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。
“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。
初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。
三、发何种念死心
若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。
这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？
“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。
“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。
“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。
“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。
以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。
四、修念死之法
怎样修习念死之法？《道次第》中，念死的内容包括三种根本、九种因相和三种决定。三种根本，分别是死亡是必定的，何时死却没有一定，死亡时除佛法外皆无用处。其中，每一项又从三方面忆念，即九种因相。通过忆念三根本和九因相，最终得出三种结论，使念死成为修行动力。在宗大师之前，藏地修习念死之法，仅分念内外世间无常诸法，没有这么系统。
1．思惟定死
首先，思惟我们必定会死去，所谓“有生无不死”。关于定死，又从三方面进行思惟：其一，死王必定到来，什么也不能阻止；其二，每过一天，活着的时间只会减少而不会增加；其三，虽然我们还没来得及修法并做好准备，但死王仍会不请自来。
① 死王必来而无法避免
任所受何生、所住何地、随在何时，皆为死王所坏(皆为死王所能摧毁)， 此《无常集》所言也。死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。昔噶当大德噶马巴有云：“现在即须畏死，死时不须怖恼(恐怖)。”我辈则(恰)与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。
在十二缘起中，生为老死之因。无论以什么形态出现的生命，从出生的那一刻起，就在奔向死亡这个终点。
“任所受何身、所住何地、随在何时，皆为死王所坏，此《无常集》所言也。”不论我们招感的是什么身份，是动物或是人类，甚至是证道的圣者；也不论我们居住在什么地方，是天堂、人间还是地狱；也不论我们处在什么时刻，是刚刚出生，还是风华正茂、年富力强，这个色身都会被死王所摧毁。这是《无常集》所说的，也是“三法印”中的“诸行无常”。我们要认识到，一切有为法都是无常而变幻不定的。
“死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。”当死王到来时，纵然是以神通飞到空中，或以世间至高无上的权力、财力乃至咒符药物等，都无法逃避死亡的袭击。这是《教授国王经》中所说的。因为神通是不能抵消业力，更不能与无常为敌的。
“昔噶当大德噶马巴有云：现在即须畏死，死时不须怖恼。”当年，噶当派大德噶马巴曾经说过：如果从现在开始，由于畏惧死亡而精进修行的话，当死王到来时，就无须恐怖和烦恼了。
“我辈则与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”但我们这些凡夫却恰恰与之相反，现在对死亡好像根本无所谓，等到临终时，却捶胸顿足地哀号不已。
世人所以害怕死亡，都是因为对之毫无了解。而对于证悟的成就者来说，虽然色身同样会毁坏，但内心对于生死是自在无碍的。因为死亡也是一种心灵经历，是可以在修行中体证并熟悉的。对很多高僧大德来讲，死亡不过是生命旅程中的一次迁徙，或是入般涅槃，或是往生净土，或是乘愿再来，完全不必有丝毫恐惧。所以说，生前就为死亡做好准备的话，死亡时就不致惊慌失措了。就像进入考场时，那些有备而来的学生才能顺利通过。死亡，正是人生最严峻也最重要的考试，我们通得过吗？
② 寿量无增而日减
如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。纵然能到此边际(纵使能达到百岁)，亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。寿…
《第三章 共下士道修心次第 第一节 念死无常》全文未完，请进入下页继续阅读…