..續本文上一頁稍知法者，即見親等無可共住，遂能遮製于彼愛著，並任運生起從施等門而取心要。”若能發起真實念死之心，而且就像今明兩天就要死去那樣確定，只要稍稍了解佛法的人，就會知道一切親友眷屬都無法和我們長久相伴，在生死關頭也無法援手相救，就會減少對他們的貪執之心。如此，就能自然生起布施之心，並在舍離貪執的過程中成就解脫的智慧。
“且能見及爲利養恭敬等之世間法而致力者，一切皆無堅實。”念死還能使我們認識到，爲名聞利養等世間法所做的努力都是無常而虛幻不實的。能夠正見無常，我們就會發現，世間一切成就如同泡沫那樣，再大也會破滅，也不值得貪戀。只有愚癡者，才會執著于泡沫的大小。
“遮諸惡行，積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位，亦能接引諸余有情，于彼安置，更有何事較此爲重要者哉。”獲得以上認識之後，就能阻止各種惡行的産生，同時積集善業，包括皈敬叁寶、受持戒律、六度四攝等。這樣的話，不僅自己能由此感得殊勝果報，同時也有能力接引其他衆生，引導他們走向解脫，走向菩提。世間還有什麼事比之更爲重要的呢？
“諸經于此念死之心，曾以多種譬喻而爲稱贊。”在衆多經典中，對于修習念死之心的利益，曾以種種比喻稱揚贊歎。
“如《大涅槃經》雲：諸田業中秋實勝，一切迹中象迹勝。一切想中，無常及死想是爲最勝。”正如《大涅槃經》所說：在廣闊無邊的田野中，秋收的果實是最殊勝的；在一切動物的足迹中，大象的足迹是最殊勝的；在佛法的衆多思惟觀想中，無常想和死想是最殊勝的。
“以由此能除遣叁界貪著、無明、我慢故。”爲什麼說無常想和死想是最殊勝的呢？因爲由此契入，可以幫助我們遣除對叁界的貪著、無明和我慢。其中的關鍵，就在于這種念死之心發得真切，並成爲我們的主要心行，而不再被現有的不死之心主宰。念死念得真切，解脫便大有希望。佛世時，很多比丘常在冢間修行，就是通過環境來強化這一心念。佛陀之父淨飯王想出家時，佛陀也告訴他：“觀無常足以得道。”
“複以爲頓能摧壞一切煩惱惡業之錘，頓能成就一切善妙之門等而稱歎之。”其次，無常想和死想還能作爲摧毀一切煩惱惡業的鐵錘，成就一切善妙功德的大門。所以，無常想和死想的利益，爲諸多經論所稱揚贊歎。
“總之，能有修行之機會，唯是得此殊勝之身時。我輩長劫處于惡趣，雖偶一得生人天，亦多無暇，不得修法。縱或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，蓋爲住此今日不死之想耳。”總而言之，我們所以能有修行機會，只是因爲得到了暇滿人身。在無盡的生死輪回中，我們多數時間都在惡道流轉，偶爾得生人天善趣，也多半是無暇之身，沒有修法的機會和能力。即使有幸得到一次能夠修行的人身，又往往不能如法修行，正是執著于“今天還不會死去”的想法。宗大師這段總結非常精辟，當我們沒有提起無常想時，自然就會把主要精力用來關注生活，而不是關注生死，關注生命的未來。
“心執不死者，乃一切衰損之門。念死者，乃一切圓滿之門也。”所以說，我們執著于不死之心，是産生一切煩惱生死的根源。念死無常，則是圓滿一切修行利益的途徑。兩者非此即彼，我們想要道業有成，解脫自在，就必須提起念死之心，否則是沒有出路的。這一句式，在自他相換中也有同樣表述。
“是故莫執此爲諸無余深法可修者之所行，或雖爲應修，唯宜初時略爲修習，非恒常之所修也。應于初中後叁皆必須修此法之理，心起決定解而修習之。”在此，宗大師又指出了對念死法門常有的一些誤解。所以，不要以爲念死是沒有其他高深法門可修者才修習的，或者以爲，雖然應當念死，但只須在修行初期稍加修習即可，並不是始終需要修習的內容。事實上，對修行初、中、後叁個階段必須念死的修行原理，應該生起堅定不移的勝解，並依此不斷修習。
初期修習無常，可令我們擺脫凡夫心；中期修習無常，可令我們精進不懈；後期修習無常，可令我們圓滿佛道。所以說，念死是貫穿整個修道過程的。不論修習什麼法門，如果能以念死、念無常之心爲前提，就會生起緊迫感而不敢有絲毫懈怠。這樣的話，修行很快就會相應。
叁、發何種念死心
若以親等當離而生怖者，是乃常人之心，此處非爲生起彼心也。若爾雲何？謂由煩惱業所受之身終不免死，僅于此生怖，暫時亦不能遮止。須念惡趣之因未滅，現上決定善因未修，此當畏死也。若于此興怖，則能起修，死時無恐。若不修此義，總于流轉不能解脫，別于惡趣或將沈墜，死時追悔熱惱而已。
這一段，告訴我們應當以什麼樣的心態來憶念死亡，憶念無常。如果像常人那樣貪生怕死，或是因爲想到終有一死而消沈，而萬念俱灰，而否定一切行爲的意義，決不是修行人應有的心態。念死是爲修行服務的，爲生起出離心、爲解脫服務的。那麼，什麼才是正確的念死之心呢？
“若以親等當離而生怖者，是乃常人之心，此處非爲生起彼心也。”彼心，指本論所說的念死之心。如果對親人終有一天會離己而去心生畏懼，只是常人都會有的心態，本論所說的，並不是生起這樣的念死之心。
“若爾雲何？謂由煩惱業所受之身終不免死，僅于此生怖，暫時亦不能遮止。”爲什麼這麼說呢？若僅對煩惱所感的業報身終將死去這一結果生起恐懼，依然不能減少對世間的貪執，有效阻止不良串習的發展。在社會上，對那些時日無多的人，家人通常是盡量滿足其要求，想吃什麼就給他們吃什麼，想買什麼就爲他們買什麼，以此彌補他們將要死去的缺憾。可見，單純的怕死並不會成爲修行動力，甚至很可能由此造業。
“須念惡趣之因未滅，現上決定善因未修，此當畏死也。”我們要想到：在往昔的無盡生死中，我們造作的許多惡道之因並未忏淨，同時也未具足往生善趣的因緣，正是由于這些原因，才應該怖畏死亡。否則，一旦死亡來臨，很可能會因惡業現前而墮落，沒有改正機會。
“若于此興怖，則能起修，死時無恐。若不修此義，總于流轉不能解脫，別于惡趣或將沈墜，死時追悔熱惱而已。”如果對此生起畏懼，就能精進修行，死亡來臨時就不必再有恐怖。如果不修習這樣的念死之心，就無法從生死輪回中解脫，就有可能墮落惡道中長劫沈淪，臨終時就只能追悔莫及了。
以上，宗大師就“發何種念死心”作了引導，並指出佛法所說的念死和世人貪生怕死的區別，幫助我們消除誤解，端正心態。
四、修念死之法
怎樣修習念死之法？《道次第》中，念死的內容包括叁種根本、九種因相和叁種決定。叁種根本，分別是死亡是必定的，何時死卻沒有一定，死亡時除佛法外皆無用處。其中，每一項又從叁方面憶念，即九種因相。通過憶念叁根本和九因相，最終得出叁種結論，使念死成爲修行動力。在宗大師之前，藏地修習念死之法，僅分念內外世間無常諸法，沒有這麼系統。
1．思惟定死
首先，思惟我們必定會死去，所謂“有生無不死”。關于定死，又從叁方面進行思惟：其一，死王必定到來，什麼也不能阻止；其二，每過一天，活著的時間只會減少而不會增加；其叁，雖然我們還沒來得及修法並做好准備，但死王仍會不請自來。
① 死王必來而無法避免
任所受何生、所住何地、隨在何時，皆爲死王所壞(皆爲死王所能摧毀)， 此《無常集》所言也。死王若來，縱以迅速騰躍、極大勢力、財物咒藥，無能逃避，此《教授國王經》中說也。昔噶當大德噶馬巴有雲：“現在即須畏死，死時不須怖惱(恐怖)。”我輩則(恰)與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。
在十二緣起中，生爲老死之因。無論以什麼形態出現的生命，從出生的那一刻起，就在奔向死亡這個終點。
“任所受何身、所住何地、隨在何時，皆爲死王所壞，此《無常集》所言也。”不論我們招感的是什麼身份，是動物或是人類，甚至是證道的聖者；也不論我們居住在什麼地方，是天堂、人間還是地獄；也不論我們處在什麼時刻，是剛剛出生，還是風華正茂、年富力強，這個色身都會被死王所摧毀。這是《無常集》所說的，也是“叁法印”中的“諸行無常”。我們要認識到，一切有爲法都是無常而變幻不定的。
“死王若來，縱以迅速騰躍、極大勢力、財物咒藥，無能逃避，此《教授國王經》中說也。”當死王到來時，縱然是以神通飛到空中，或以世間至高無上的權力、財力乃至咒符藥物等，都無法逃避死亡的襲擊。這是《教授國王經》中所說的。因爲神通是不能抵消業力，更不能與無常爲敵的。
“昔噶當大德噶馬巴有雲：現在即須畏死，死時不須怖惱。”當年，噶當派大德噶馬巴曾經說過：如果從現在開始，由于畏懼死亡而精進修行的話，當死王到來時，就無須恐怖和煩惱了。
“我輩則與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。”但我們這些凡夫卻恰恰與之相反，現在對死亡好像根本無所謂，等到臨終時，卻捶胸頓足地哀號不已。
世人所以害怕死亡，都是因爲對之毫無了解。而對于證悟的成就者來說，雖然色身同樣會毀壞，但內心對于生死是自在無礙的。因爲死亡也是一種心靈經曆，是可以在修行中體證並熟悉的。對很多高僧大德來講，死亡不過是生命旅程中的一次遷徙，或是入般涅槃，或是往生淨土，或是乘願再來，完全不必有絲毫恐懼。所以說，生前就爲死亡做好准備的話，死亡時就不致驚慌失措了。就像進入考場時，那些有備而來的學生才能順利通過。死亡，正是人生最嚴峻也最重要的考試，我們通得過嗎？
② 壽量無增而日減
如《入胎經》所說，壽量百年者希矣。縱然能到此邊際(縱使能達到百歲)，亦于彼之中間，年爲月、月爲日、日爲晝夜而盡之。每一晝夜，仍爲上午、下午等而使之盡。壽…
《第叁章 共下士道修心次第 第一節 念死無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…