..续本文上一页子、有受生种子，说要是没有这个的话，那么“诸器世间”和“有情世间”，“生起差别，应不得成”。也就是说，要是没有共相种子、无受生种子，器世间生起差别就不能成立，没有这种子当然生不起现行。要是没有不共相种子，有情世间的生起差别也不能成立了。原因就是没有种子就生不起现行。
复有麤重相及轻安相
粗重相、轻安相也得说说。
麤重相者，谓烦恼随烦恼种子。轻安相者，谓有漏善法种子。
“麤重”的“麤”是恶的意思，指不好的东西，无性释中说，“恶故名粗”，在371页。“重”是沉没的意思，就是说这件事会使你沉没，使你不能上升。“麤重”就是指“烦恼随烦恼种子”，烦恼、随烦恼就是《百法明门论》中说过的。而“轻安相者，谓有漏善法种子”，说，轻安相是指的有漏善法种子，有漏就是不清净，但毕竟是善，这不清净就是因为末那识。
此若无者，所感异熟无所堪能，有所堪能所依差别，应不得成。
要是阿赖耶识里没有麤重相、轻安相，那么“所感异熟，无所堪能”就成立不了，“所感异熟，有所堪能”也成立不了。“无所堪能”就是指没有能力，没有的是修行的能力、行善的能力。“有所堪能”就是指有修行的能力。粗重相就是烦恼、随烦恼种子，如果没有粗重相――烦恼、随烦恼的种子，那么你就可以行善、可以修行，要是有烦恼种子，比如说现在烦恼种子现行了，你就作恶，因为作恶，你得到恶道受报，在恶道你修行的可能性就太小了。要是没有轻安相，就是说没有有漏善的种子，那么你就不能行善，有了轻安相，你就可以行善，可以行善就是有所堪能。“所依差别”的“所依”是指生命体，生命体的不一样就是所依差别。现在我们每个有情的所依差别都是不一样的，所以阿赖耶识是有麤重相的种子、有轻安相的种子，这都有。
复有有受尽相无受尽相
阿赖耶识还有受尽相的问题。
有受尽相者，谓已成熟异熟果善不善种子。无受尽相者，谓名言熏习种子，无始时来种种戏论流转种子故。
“有受尽相”就是你的果报有穷尽的时候。“受”就是内心的分别，你觉得苦、觉得乐等。这些感受是有时间性的，过一会儿就没有了。说，“有受尽相”是指“已成熟异熟果善不善种子”，阿赖耶识里的种子，有善的，有不善的，可多了，它们成熟的时候就招感果报。这些种子都是有受尽相的。它们在感果的时候你有苦乐之觉，但当它们力量尽了的时候，你的异熟果报体也就告一段落。“无受尽相”是指“名言熏习种子”，“名言熏习种子”就是内心的分别，你内心一分别就熏习种子了。这名言熏习的种子无著论师告诉说，它是“无始以来”的“种种戏论流转种子故”，就是说，它其实是各式各样的名言戏论，“戏论”就是没有实际意义的虚妄分别。我们说这是色、声、香、味、触，这是眼、耳、鼻、舌、身，就是这些境界困住了我们，但我们不知道这是没有真实意义的，在里边执著，产生种种戏论，这些戏论种子流转不断，这种子是“无受尽相”。这我在《唯识三十颂》中讲过的，其实就是业种子、名言种子。
此若无者，已作已作善恶二业，与果受尽，应不得成。又新名言熏习生起，应不得成。
阿赖耶识里要是没有“有受尽相”的种子，那么“已作已作善恶二业，与果受尽”就不能成立了。“已作已作善恶”实际上就是“已作善、已作恶”，“与果受尽，应不得成”是说，你作善就给你乐的果报，你作了恶就给你苦的果报，要是没有有受尽相，你这果报就要无限地受下去，可是事实上并不是，是有结束的时候的，有结束的时候就是有受尽相。要是阿赖耶识里没有“无受尽相”的种子，那么“新名言熏习生起，应不得成”，就是说，我们的阿赖耶识里边有以前旧有的名言种子，要是没有这旧有的名言种子，新的名言种子也就生不起来，为啥？因为我们现在之所以心能够分别，就是依赖于以前旧有的种子，旧有的种子现行了，心才能分别。我们现在可以分别，就说明了原来有种子，正因为原来有种子，现在的新名言种子才能熏习，有现在的熏习了，现在一熏习，就又熏习了种子，这样呢，这名言种子就无穷无尽地延续下去了。要是没有“无受尽相”的种子，新名言种子就不能生起。刚才已经说了，名言熏习种子就是内心的分别，心里的分别是无穷无尽的，它是不能结束的。有受尽相的善不善种子不是无穷无尽，就是说，有受尽相的种子，果报成就之后，一结束它就没有了。
复有譬喻相
阿赖耶识还有一个譬喻相。我们现在面对的任何都西都可以有譬喻相。
谓此阿赖耶识，幻焰梦翳为譬喻故。
这里的如幻、如焰、如梦、如翳，都是譬喻它不真实。“幻”，就是幻化师、魔术师，他用幻术变现出一个东西，他变出来的东西我们看上去好象是真的，但其实不是。“焰”就是阳焰，刚下过大雨不久骤然出了大太阳，快速蒸发，水蒸汽腾腾的，远远一看，像有水一样。看起来象有水，但实际上没有。“梦”，作梦，作梦的时候好象真的有什么东西，但实际上没有。“翳”，就是眼睛有毛病，因而看见月亮长了毛，实际上根本就没有。注意，这些例子我们要正确理解，不要搞错。比如说幻化师，他拿一块石头，三折腾两折腾的在台上变出一匹马来，他变出的这匹马是根本就没有的，但人用的石头是有的。“焰”也是这样，水是没有的，但腾腾的汽儿还是有的。“梦”更是，你梦见的那只大老虎是根本就没有的，但你作了一个大老虎的梦还是真的，不然你为什么吓出一身汗呢？“翳”也是，月亮毛是根本就没有的，但月亮还是有的。这个一定要说对。还有一点儿，你作梦见到了一只老虎，梦中的大老虎是没有的，但现实中是有大老虎的，不然你怎么知道梦见的是老虎而不是一只小狗？你还是能分清楚的！阿赖耶识也是不真实的，正因为它不真实，所以我们可以改变它。所以，现在有很多人把阿赖耶识讲成本体，这是彻底的错误，比如说太虚法师他们，他的四大弟子之一法舫法师在其《唯识史观及其哲学》中说，“阿赖耶识――本体论”，还有林国良教授的《成唯识论直解》等，都把阿赖耶识讲成本体。这都是有问题的书。
此若无者，由不实遍计种子故，颠倒缘相应不得成。
说，阿赖耶识如果没有虚妄性的话，“由不实遍计种子故”，“不实遍计”就是虚妄分别，“不实”是不真实，“遍计”是遍计执。“遍”是普遍，在时间上说，一直是虚妄分别，在空间上说，在任何地方都虚妄分别。本来是不真实的，如幻、如焰、如梦、如翳，可我们认为是真实的，起了种种的执著、分别。这样就熏成了种子，这就是“不实遍计种子”。因为不实遍计种子，“颠倒缘相应不得成”，“不实遍计种子”就是我们搞错了，把不真实的境界当成了真实的，这就是“颠倒”。阿赖耶识就是个颠倒的所缘，因为阿赖耶识所变现的一切境界都是虚幻的，但我们执著它，有我执、法执，这虚妄分别造成了虚妄分别的种子，由种子又变现了种种虚妄的境界，就这样流转。所以，要是阿赖耶识不是虚幻的，我们的“颠倒缘相”就没有了。
复有具足相不具足相：谓诸具缚者，名具足相。世间离欲者，名损减相。
阿赖耶识里还有具足相、不具足相。说，具足相就是“诸具缚者”，啥是具缚者？就是有烦恼系缚，他的烦恼都有，根本烦恼、随烦恼他都有，一点儿也不少。下边儿一句说，“世间离欲者，名损减相”，就是说，这不具足相又叫损减相，就是指“世间离欲”，所谓世间离欲，就是舍弃了世间的五欲――色、声、香、味、触，没有五欲就没有烦恼，没有烦恼就叫“损减相”。有时候世间的舍弃是有另外的含义，比如在《至高利益》中，副省长赵达功是一个标准的政客，他老婆刘璐璐贪钱把他气得要死：你说我们要那么多钱干什么？作为一个副省长，钱对他没有一点儿意义，他不贪钱！这里的世间离欲得是真舍！
有学声闻及诸菩萨，名一分永拔相。
刚才那一句“世间离欲”是说的世间非佛教徒，这一句是说的佛教徒。佛教徒他修学佛法，只是在学，还没有证到最高圣果――小乘最高圣果是四果阿罗汉，还没有证阿罗汉果就是有学声闻，这里的有学声闻是指已入圣道，但还没证最高的四果。咱们常说的“声闻”，“声”是指佛陀说的法语，“闻”就是指听了佛陀的法语而欢喜，所以就照着佛说的来作，实际上菩萨也是这样的，只不过他们没有发无上菩提心，所以被叫成声闻。“及诸菩萨”，很多的菩萨。“有学声闻及诸菩萨，名一分永拔相”，这是指入了圣道的声闻和菩萨，在凡夫位的不算。“名一分永拔相”就是指这些入了圣位的声闻和菩萨已经把一部分的烦恼消灭了，这里是“永拔”，就是彻底断除，把这一部分烦恼彻底断除了。
阿罗汉、独觉及诸如来，名烦恼障全永拔相，及烦恼所知障全永拔相，如其所应。
刚才说的声闻、菩萨，都是指见道位以上的圣人，刚见道就算。“阿罗汉、独觉及诸如来，名烦恼障全永拔相”，这里进一步，从初果到二果、三果、四果，菩萨呢，就是从初地到二地、三地……直到成佛。“阿罗汉”就是杀贼，他把爱烦恼贼、见烦恼贼等都消灭了。又叫无生，他没有生死了，他得大解脱了。也叫应供，他是众生的福田，能受得起人天的供养了。“独觉”是不需要师长教导，自己就能觉悟圣道。“及诸如来”，圆满的佛陀。这是三乘圣人：阿罗汉、独觉、如来。这三乘圣人，“名烦恼障全永拔相”，烦恼分为两类，一个烦恼障，一个所知障。烦恼障就是指我们的情绪方面的烦恼，这些烦恼扰乱我们的心神，障碍圣道，使我们留在这苦恼的地方不能解脱。“全永拔相”就是完全清除了，一点儿也没有留下来。还有“及烦恼所知障全永拔相”，所知障是认识方面的障碍，阿罗汉、辟支佛把烦恼障消灭干净了，但还有所知障没有消灭。如果把烦恼障、所知障完全清除了，就成佛了。“如其所应”就是指该断的就断，阿罗汉、辟支佛要把烦恼障彻底消灭，佛要把烦恼障、所知障都彻底消灭。为什么罗汉只断烦恼障就可以了呢？因为罗汉是自度的，把烦恼障消除就自度了，我根本不用度他，所以所知障不用管。就象每一个人都会犯错误一样，我只要作事儿，总有犯错的时候，我干脆不作事儿，当然永远没有犯错的机会。所知障实际上就是障所知，就是一个错误，度众生就是我说的作事儿了，作事就有作对的有作错的，就是会犯错误，不度众生就是不作事儿，根本不会犯错误――根本用不着断所知障。“有学声闻”是永拔一分烦恼障，见道以上“诸菩萨”是永断烦恼所知障各一分，这叫“一分永拔相”。无学的阿罗汉、独觉，是拔去全分烦恼障，叫“烦恼障全永拔相”。诸如来要完全拔去烦恼所知二障，叫“烦恼所知全永拔相”。都不一样。
此若无者，如是次第杂染还灭应不得成。
具足相、损减相、一分永拔相、全永拔相，这就是差别。要是没有这差别相的话，“如是次第杂染还灭应不得成”，这杂染还灭的次第，就不能成就了。我们现在只有一个流转，要修行，那就有一个还灭的问题。还灭就是损减，把烦恼给损减掉。在这儿呢，妙老说，按唯识的说法，众生的种性不同，有的人可以成佛，他就能够烦恼障、所知障全断除，有的众生只能成罗汉、成辟支佛，他就有烦恼障全永拔相。有的众生没有三乘圣人的清净性，他就完全不能拔除，只能在生死里流转。这种说法按我的理解可能不是这样的。这要涉及到种子的本有、新熏问题。咱们放在课后专门说。
何因缘故善不善法能感异熟，其异熟果无覆无记？
这是说阿赖耶识是无覆无记性。“何因缘故”，就是为什么？下边儿说“善不善法能感异熟，其异熟果无覆无记”，就是说，我们做善业能招感可爱异熟果，我们做不善业能得到不可爱异熟果。造业时有善、不善的区别，得果报时有可爱、不可爱的不同。但这果报是可爱、不可爱而不能说是善还是不善，只能说是无覆无记。为啥因有善、恶而果没有呢？“无覆无记”的“覆”就是障碍、遮盖，“无覆”就是没有障碍，没有障碍是因为没有烦恼来相应，有烦恼来相应就叫有覆，无烦恼相应就叫无覆。《唯识三十颂》中说，末那识是有覆无记，就是因为它有四烦恼常与相应，它能障碍圣道。这阿赖耶识是“无覆”，它没有烦恼法来相应。“无记”就是不可以说它是善、是恶。前七转识做善、做恶，阿赖耶识始终是无记的。为什么不管我造善还是造恶所得的异熟果只是无覆无记呢？道理在哪儿？
由异熟果无覆无记，与善不善互不相违，善与不善互相违故。
因为阿赖耶识是无覆无记，这样它“与善不善互不相违”，就是说，这样它才可以接受七转识放进来的种子，前六识做善时熏成的种子它接受，你做恶时熏成的种子它也接受。假如说阿赖耶识不是无记而是善的，这就坏事儿了，为啥？“善与不善互相违故”，就是说，阿赖耶识要是善的话，前六识作恶时熏成的种子它就不接受了。所以，阿赖耶识必须无记，不无记不行！这样呢，佛教在建立阿赖耶识的时候就建立了一个无记的阿赖耶。
若异熟果善不善性，杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。
要是阿赖耶识不是无记而是善、不善性的话，杂染还灭就没法儿成立。比如说它是善的，善有世间善，有出世间善，它要是出世间善，“杂染应不得成”，就是说世间的流转生死就不能安立了，那我们就不会在生死中流转，也就没有轮回了。它要是世间善，世间的恶法也就不能成立，因为善恶是水火不容的，它不接受恶的熏习。它要是不善的话，“还灭应不得成”，就是说你修学不了圣道，修学圣道是善，可阿赖耶是恶，它不接受正闻熏习的法界种子。“是故异熟识唯无覆无记”，所以，阿赖耶识只能是无覆无记。只有这样，世间的杂染、出世间的还灭才能成立。
《《摄大乘论》要义 所知依分第二》全文阅读结束。