..續本文上一頁子、有受生種子，說要是沒有這個的話，那麼“諸器世間”和“有情世間”，“生起差別，應不得成”。也就是說，要是沒有共相種子、無受生種子，器世間生起差別就不能成立，沒有這種子當然生不起現行。要是沒有不共相種子，有情世間的生起差別也不能成立了。原因就是沒有種子就生不起現行。
複有麤重相及輕安相
粗重相、輕安相也得說說。
麤重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。
“麤重”的“麤”是惡的意思，指不好的東西，無性釋中說，“惡故名粗”，在371頁。“重”是沈沒的意思，就是說這件事會使你沈沒，使你不能上升。“麤重”就是指“煩惱隨煩惱種子”，煩惱、隨煩惱就是《百法明門論》中說過的。而“輕安相者，謂有漏善法種子”，說，輕安相是指的有漏善法種子，有漏就是不清淨，但畢竟是善，這不清淨就是因爲末那識。
此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別，應不得成。
要是阿賴耶識裏沒有麤重相、輕安相，那麼“所感異熟，無所堪能”就成立不了，“所感異熟，有所堪能”也成立不了。“無所堪能”就是指沒有能力，沒有的是修行的能力、行善的能力。“有所堪能”就是指有修行的能力。粗重相就是煩惱、隨煩惱種子，如果沒有粗重相――煩惱、隨煩惱的種子，那麼你就可以行善、可以修行，要是有煩惱種子，比如說現在煩惱種子現行了，你就作惡，因爲作惡，你得到惡道受報，在惡道你修行的可能性就太小了。要是沒有輕安相，就是說沒有有漏善的種子，那麼你就不能行善，有了輕安相，你就可以行善，可以行善就是有所堪能。“所依差別”的“所依”是指生命體，生命體的不一樣就是所依差別。現在我們每個有情的所依差別都是不一樣的，所以阿賴耶識是有麤重相的種子、有輕安相的種子，這都有。
複有有受盡相無受盡相
阿賴耶識還有受盡相的問題。
有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。
“有受盡相”就是你的果報有窮盡的時候。“受”就是內心的分別，你覺得苦、覺得樂等。這些感受是有時間性的，過一會兒就沒有了。說，“有受盡相”是指“已成熟異熟果善不善種子”，阿賴耶識裏的種子，有善的，有不善的，可多了，它們成熟的時候就招感果報。這些種子都是有受盡相的。它們在感果的時候你有苦樂之覺，但當它們力量盡了的時候，你的異熟果報體也就告一段落。“無受盡相”是指“名言熏習種子”，“名言熏習種子”就是內心的分別，你內心一分別就熏習種子了。這名言熏習的種子無著論師告訴說，它是“無始以來”的“種種戲論流轉種子故”，就是說，它其實是各式各樣的名言戲論，“戲論”就是沒有實際意義的虛妄分別。我們說這是色、聲、香、味、觸，這是眼、耳、鼻、舌、身，就是這些境界困住了我們，但我們不知道這是沒有真實意義的，在裏邊執著，産生種種戲論，這些戲論種子流轉不斷，這種子是“無受盡相”。這我在《唯識叁十頌》中講過的，其實就是業種子、名言種子。
此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。
阿賴耶識裏要是沒有“有受盡相”的種子，那麼“已作已作善惡二業，與果受盡”就不能成立了。“已作已作善惡”實際上就是“已作善、已作惡”，“與果受盡，應不得成”是說，你作善就給你樂的果報，你作了惡就給你苦的果報，要是沒有有受盡相，你這果報就要無限地受下去，可是事實上並不是，是有結束的時候的，有結束的時候就是有受盡相。要是阿賴耶識裏沒有“無受盡相”的種子，那麼“新名言熏習生起，應不得成”，就是說，我們的阿賴耶識裏邊有以前舊有的名言種子，要是沒有這舊有的名言種子，新的名言種子也就生不起來，爲啥？因爲我們現在之所以心能夠分別，就是依賴于以前舊有的種子，舊有的種子現行了，心才能分別。我們現在可以分別，就說明了原來有種子，正因爲原來有種子，現在的新名言種子才能熏習，有現在的熏習了，現在一熏習，就又熏習了種子，這樣呢，這名言種子就無窮無盡地延續下去了。要是沒有“無受盡相”的種子，新名言種子就不能生起。剛才已經說了，名言熏習種子就是內心的分別，心裏的分別是無窮無盡的，它是不能結束的。有受盡相的善不善種子不是無窮無盡，就是說，有受盡相的種子，果報成就之後，一結束它就沒有了。
複有譬喻相
阿賴耶識還有一個譬喻相。我們現在面對的任何都西都可以有譬喻相。
謂此阿賴耶識，幻焰夢翳爲譬喻故。
這裏的如幻、如焰、如夢、如翳，都是譬喻它不真實。“幻”，就是幻化師、魔術師，他用幻術變現出一個東西，他變出來的東西我們看上去好象是真的，但其實不是。“焰”就是陽焰，剛下過大雨不久驟然出了大太陽，快速蒸發，水蒸汽騰騰的，遠遠一看，像有水一樣。看起來象有水，但實際上沒有。“夢”，作夢，作夢的時候好象真的有什麼東西，但實際上沒有。“翳”，就是眼睛有毛病，因而看見月亮長了毛，實際上根本就沒有。注意，這些例子我們要正確理解，不要搞錯。比如說幻化師，他拿一塊石頭，叁折騰兩折騰的在臺上變出一匹馬來，他變出的這匹馬是根本就沒有的，但人用的石頭是有的。“焰”也是這樣，水是沒有的，但騰騰的汽兒還是有的。“夢”更是，你夢見的那只大老虎是根本就沒有的，但你作了一個大老虎的夢還是真的，不然你爲什麼嚇出一身汗呢？“翳”也是，月亮毛是根本就沒有的，但月亮還是有的。這個一定要說對。還有一點兒，你作夢見到了一只老虎，夢中的大老虎是沒有的，但現實中是有大老虎的，不然你怎麼知道夢見的是老虎而不是一只小狗？你還是能分清楚的！阿賴耶識也是不真實的，正因爲它不真實，所以我們可以改變它。所以，現在有很多人把阿賴耶識講成本體，這是徹底的錯誤，比如說太虛法師他們，他的四大弟子之一法舫法師在其《唯識史觀及其哲學》中說，“阿賴耶識――本體論”，還有林國良教授的《成唯識論直解》等，都把阿賴耶識講成本體。這都是有問題的書。
此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。
說，阿賴耶識如果沒有虛妄性的話，“由不實遍計種子故”，“不實遍計”就是虛妄分別，“不實”是不真實，“遍計”是遍計執。“遍”是普遍，在時間上說，一直是虛妄分別，在空間上說，在任何地方都虛妄分別。本來是不真實的，如幻、如焰、如夢、如翳，可我們認爲是真實的，起了種種的執著、分別。這樣就熏成了種子，這就是“不實遍計種子”。因爲不實遍計種子，“顛倒緣相應不得成”，“不實遍計種子”就是我們搞錯了，把不真實的境界當成了真實的，這就是“顛倒”。阿賴耶識就是個顛倒的所緣，因爲阿賴耶識所變現的一切境界都是虛幻的，但我們執著它，有我執、法執，這虛妄分別造成了虛妄分別的種子，由種子又變現了種種虛妄的境界，就這樣流轉。所以，要是阿賴耶識不是虛幻的，我們的“顛倒緣相”就沒有了。
複有具足相不具足相：謂諸具縛者，名具足相。世間離欲者，名損減相。
阿賴耶識裏還有具足相、不具足相。說，具足相就是“諸具縛者”，啥是具縛者？就是有煩惱系縛，他的煩惱都有，根本煩惱、隨煩惱他都有，一點兒也不少。下邊兒一句說，“世間離欲者，名損減相”，就是說，這不具足相又叫損減相，就是指“世間離欲”，所謂世間離欲，就是舍棄了世間的五欲――色、聲、香、味、觸，沒有五欲就沒有煩惱，沒有煩惱就叫“損減相”。有時候世間的舍棄是有另外的含義，比如在《至高利益》中，副省長趙達功是一個標准的政客，他老婆劉璐璐貪錢把他氣得要死：你說我們要那麼多錢幹什麼？作爲一個副省長，錢對他沒有一點兒意義，他不貪錢！這裏的世間離欲得是真舍！
有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。
剛才那一句“世間離欲”是說的世間非佛教徒，這一句是說的佛教徒。佛教徒他修學佛法，只是在學，還沒有證到最高聖果――小乘最高聖果是四果阿羅漢，還沒有證阿羅漢果就是有學聲聞，這裏的有學聲聞是指已入聖道，但還沒證最高的四果。咱們常說的“聲聞”，“聲”是指佛陀說的法語，“聞”就是指聽了佛陀的法語而歡喜，所以就照著佛說的來作，實際上菩薩也是這樣的，只不過他們沒有發無上菩提心，所以被叫成聲聞。“及諸菩薩”，很多的菩薩。“有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相”，這是指入了聖道的聲聞和菩薩，在凡夫位的不算。“名一分永拔相”就是指這些入了聖位的聲聞和菩薩已經把一部分的煩惱消滅了，這裏是“永拔”，就是徹底斷除，把這一部分煩惱徹底斷除了。
阿羅漢、獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。
剛才說的聲聞、菩薩，都是指見道位以上的聖人，剛見道就算。“阿羅漢、獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相”，這裏進一步，從初果到二果、叁果、四果，菩薩呢，就是從初地到二地、叁地……直到成佛。“阿羅漢”就是殺賊，他把愛煩惱賊、見煩惱賊等都消滅了。又叫無生，他沒有生死了，他得大解脫了。也叫應供，他是衆生的福田，能受得起人天的供養了。“獨覺”是不需要師長教導，自己就能覺悟聖道。“及諸如來”，圓滿的佛陀。這是叁乘聖人：阿羅漢、獨覺、如來。這叁乘聖人，“名煩惱障全永拔相”，煩惱分爲兩類，一個煩惱障，一個所知障。煩惱障就是指我們的情緒方面的煩惱，這些煩惱擾亂我們的心神，障礙聖道，使我們留在這苦惱的地方不能解脫。“全永拔相”就是完全清除了，一點兒也沒有留下來。還有“及煩惱所知障全永拔相”，所知障是認識方面的障礙，阿羅漢、辟支佛把煩惱障消滅幹淨了，但還有所知障沒有消滅。如果把煩惱障、所知障完全清除了，就成佛了。“如其所應”就是指該斷的就斷，阿羅漢、辟支佛要把煩惱障徹底消滅，佛要把煩惱障、所知障都徹底消滅。爲什麼羅漢只斷煩惱障就可以了呢？因爲羅漢是自度的，把煩惱障消除就自度了，我根本不用度他，所以所知障不用管。就象每一個人都會犯錯誤一樣，我只要作事兒，總有犯錯的時候，我幹脆不作事兒，當然永遠沒有犯錯的機會。所知障實際上就是障所知，就是一個錯誤，度衆生就是我說的作事兒了，作事就有作對的有作錯的，就是會犯錯誤，不度衆生就是不作事兒，根本不會犯錯誤――根本用不著斷所知障。“有學聲聞”是永拔一分煩惱障，見道以上“諸菩薩”是永斷煩惱所知障各一分，這叫“一分永拔相”。無學的阿羅漢、獨覺，是拔去全分煩惱障，叫“煩惱障全永拔相”。諸如來要完全拔去煩惱所知二障，叫“煩惱所知全永拔相”。都不一樣。
此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。
具足相、損減相、一分永拔相、全永拔相，這就是差別。要是沒有這差別相的話，“如是次第雜染還滅應不得成”，這雜染還滅的次第，就不能成就了。我們現在只有一個流轉，要修行，那就有一個還滅的問題。還滅就是損減，把煩惱給損減掉。在這兒呢，妙老說，按唯識的說法，衆生的種性不同，有的人可以成佛，他就能夠煩惱障、所知障全斷除，有的衆生只能成羅漢、成辟支佛，他就有煩惱障全永拔相。有的衆生沒有叁乘聖人的清淨性，他就完全不能拔除，只能在生死裏流轉。這種說法按我的理解可能不是這樣的。這要涉及到種子的本有、新熏問題。咱們放在課後專門說。
何因緣故善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？
這是說阿賴耶識是無覆無記性。“何因緣故”，就是爲什麼？下邊兒說“善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記”，就是說，我們做善業能招感可愛異熟果，我們做不善業能得到不可愛異熟果。造業時有善、不善的區別，得果報時有可愛、不可愛的不同。但這果報是可愛、不可愛而不能說是善還是不善，只能說是無覆無記。爲啥因有善、惡而果沒有呢？“無覆無記”的“覆”就是障礙、遮蓋，“無覆”就是沒有障礙，沒有障礙是因爲沒有煩惱來相應，有煩惱來相應就叫有覆，無煩惱相應就叫無覆。《唯識叁十頌》中說，末那識是有覆無記，就是因爲它有四煩惱常與相應，它能障礙聖道。這阿賴耶識是“無覆”，它沒有煩惱法來相應。“無記”就是不可以說它是善、是惡。前七轉識做善、做惡，阿賴耶識始終是無記的。爲什麼不管我造善還是造惡所得的異熟果只是無覆無記呢？道理在哪兒？
由異熟果無覆無記，與善不善互不相違，善與不善互相違故。
因爲阿賴耶識是無覆無記，這樣它“與善不善互不相違”，就是說，這樣它才可以接受七轉識放進來的種子，前六識做善時熏成的種子它接受，你做惡時熏成的種子它也接受。假如說阿賴耶識不是無記而是善的，這就壞事兒了，爲啥？“善與不善互相違故”，就是說，阿賴耶識要是善的話，前六識作惡時熏成的種子它就不接受了。所以，阿賴耶識必須無記，不無記不行！這樣呢，佛教在建立阿賴耶識的時候就建立了一個無記的阿賴耶。
若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。
要是阿賴耶識不是無記而是善、不善性的話，雜染還滅就沒法兒成立。比如說它是善的，善有世間善，有出世間善，它要是出世間善，“雜染應不得成”，就是說世間的流轉生死就不能安立了，那我們就不會在生死中流轉，也就沒有輪回了。它要是世間善，世間的惡法也就不能成立，因爲善惡是水火不容的，它不接受惡的熏習。它要是不善的話，“還滅應不得成”，就是說你修學不了聖道，修學聖道是善，可阿賴耶是惡，它不接受正聞熏習的法界種子。“是故異熟識唯無覆無記”，所以，阿賴耶識只能是無覆無記。只有這樣，世間的雜染、出世間的還滅才能成立。
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文閱讀結束。