第二卷
四类：
┌凡夫─破败车乘 │ │ ┌人天车乘 │ │ └佛子┼声闻车乘 │ └究竟车乘
第二卷
好，请大家打开《讲义》第三页。我们这一科是讲到「解释论题」，解释这个「大乘」。解释「大乘」，我们分成二段：第一段是以一个直接的方式来解释大乘，第二段我们是用一种比较的方式来解释大乘。蕅益大师在《大乘起信论》的注解当中，把有情众生分成四类。身为一个有情，我们内心当中有一个共同的本性，就是希望离苦得乐，我们希望在生命当中，离开痛苦而追求安乐。问题是有这样的希望，但是这样的希望是由知见来主导。就是说到底什么是痛苦？什么是安乐？你必须有判断能力。在生死凡夫当中，一个最大的问题，就是依止邪见。就是我们根本不知道什么是功德相、什么是过失相，这是一个很严重的问题。我们往往在造错事的时候，我们认为这个是功德相，以杂染法当做清净法；相反的，当我们在受用果报的时候，我们往往以痛苦为乐，以染为净、以苦为乐。这就是我们凡夫一个严重的颠倒，这就是为什么我们无量劫的流转当中，我们一直不能产生修正跟增上，就是我们的邪见幷没有真实的破除。这是第一种所谓的破败车乘。这个车乘，它是破旧的，乃至于败坏的，直接是堕落到三涂的。后面三种是就着佛弟子来说，我们先看第一个：
深信因果，修行十善，成人天乐果─人天车乘。
佛弟子，当然他是产生觉悟了，他知道生命的运转，是遵循一定的轨则，就是：当我们今天造了善业，这个善业会招感安乐的果报；当我们造作了罪业，这个罪业会招感痛苦的果报。所以快乐跟痛苦的果报，是由我们自己的业力来主导的。依止这样的宗见，他开始强迫自己断除身口意的恶法，也强迫自己修习身口意的善法，因为我们想离苦得乐。这样子未来的希望，是在人天当中成就安乐的果报，说是「名誉及利养，死得生天上」，成就「人天」荣华的「乐果」，这是「人天车乘」。他的一个宗见，以业果为宗见。第二种修行者：
观察我空，求出轮回，成偏空涅槃─声闻车乘。
这是小乘的学者。小乘的学者，他「观察」生命是依止无常。这个无常就是观察：生命是生灭变异，生命是有变化的。昨天的你，不管色身、不管内心，跟今天不一样；小时候的你，跟你也不一样；明天的你，跟你也不一样。从这样的变化当中，「无常故苦」。所以我们能够得到一个启示：生命的本质是痛苦的，因为你没有安稳性。所谓的安乐，它一定要建立在一种稳定性，才有所谓安乐。你不知道明天会发生什么事，你今天拥有的东西，明天失掉了，明天又一个新的东西；在这样的生灭变化当中，你就感到生命是痛苦的。而这样的痛苦，「苦即无我」，所以你知道你自己对生命没有主宰性。所以从这样子，就成就了「我空」的真理。从我空当中，他就修远离行。内心安住在少事、少业、少方便住当中，一心一意的放弃有为法，而趋向于「偏空」的「涅槃」。这样的种姓是「声闻车乘」。当然他今天会作出这样的行为，这跟他的宗见有关系。第三个：
悲智双运，上求下化，成万德庄严─究竟大乘。
身为一个菩萨，我们会广泛的学习大乘的经论。这个时候我们明白了「空、假、中」这个中道的实相道理，开始「上求下化」的修习。一方面我们修习空观，来调伏对三界的爱取；一方面我们修假观，来带动我们的大悲心，广度众生；最后的结果，是成就依正二报的「万德庄严」，这是「究竟大乘」。
「须要」是助动词，通常放在动词前面，不单用，如「必须努力学习」。 「需要」是动词或名词，如「我们需要(动词)新科技。」「这是巿民的需要(名词)」。
从这样的对比当中，我们会得到一个心得，就是：我们很多很多佛弟子来修学佛法，这当中，你所建立的宗见，会影响你的修行。我们可以这样讲：人天种姓他的宗见，他是一个乐观主义者。他从业果的思惟：他总是觉得只要布施、持戒，就能够把来生规划得很好，他相信来生会更好，对人生充满了期待；他不知道无常败坏，很多事情是作不了主的。「饶汝千般快乐，无常终是到来」，无常总有一天会破坏你眼前所有的安乐。所以人天种姓的人，是一个乐观主义者。那小乘的种姓者呢？他对生命的观察，是比较悲观的，所以是悲观主义者。他认为生命是没有价值的、没有任何价值的，你没有须要去追求什么，你就是放弃一切，对一切生死的杂染法放弃、诸佛菩萨的功德也放弃，反正我全部都不要，我要的就是一个清清白白空性的涅槃就够了。所以小乘的学者，我们感觉到他对生命是比较悲观的，一味的远离。大乘的种姓，他是以一个中道的态度，来面对生命。大乘的学者认为：生命是无自性的，它不决定是痛苦，也不决定是安乐的，就是看你怎么去开创。当然你今天起颠倒，你创造出来的是一个痛苦的生命，但是生命本身没有错，是我们的颠倒。我们今天依止佛法正见引导的修行，也可以创造诸佛的功德庄严。所以我们不应该说生命绝对是痛苦、或者绝对是安乐；应该以一个比较中道、平和的态度来观察生命──它是无自性的。这样就看得出大乘学者，他宗见的「不共」。他今天有这样不共的宗见，他就有不同的修行，最后有不同的结果。这就是我们用一种比较的方式来探讨：今天这么多人修行，为什么会有不同的行为，不同的结果？它的理由在于知见的差别。我们看「甲三」的解「释论」：
甲三、释「论」
前面的「摄大乘」，是一个别题，是本论特有的一个各别题目；以下的「论」，是一个通题。我们看什么叫做「论」？
「论」─问辩征析，剖断开示，令得决定。
──释壹、「解释论题」竟──
这个「论」有二个特色：第一个、它在义理上，它详细的以问答的方式来作分析，然后加以辩论，不断的从问当中，去找寻这个内涵。从事相上，它是「剖断开示」，它欢喜用不同的角度，来作这种差别的说明；使令我们对于中道实相，产生坚定不移的信解，这个就是「论」。
我们讲佛法的教法有经、律、论三藏，律典是偏重在身、口二业的修行，经、论是偏重在止观的正念。如果我们要把经跟论作详细的对比，我们可以这样子讲：「经」是佛说的，「论」是菩萨造的。就是我们读经，会感觉到佛陀在说法的态度，是比较含蓄跟圆融的。你看你读经，「佛以一音演说法，众生随类各得解。」你看同样一部经，玄奘大师的注解跟智者大师的注解，肯定不同。就是每一个人对经的解读，会有所不同的；因为佛陀讲话，本来就含蓄的、圆融的。但是你看菩萨造论的时候，你看智者大师讲话，跟这些论在讲话，那话是讲得很清楚，你不可能有第二种解读的，他它不管是义理的分析，修行的道次第，都详细的说明。我们看中国文化也是这样子的，你看《论语》跟《孟子》。你看孔夫子讲话，他是非常含蓄的，(哈──)孔夫子讲话，他也点到为止；但是你看孟子讲话，他把孔夫子的微言大义，详细的发挥出来。当然这二个东西，各有各的特色。不过从一个末法众生来说，我们善根浅薄、遮障深重，有时候经过菩萨的诠释，把话讲得清楚一点啊(呵──)，对我们会更有好处，对末法众生也可能更加的贴切。这就是「论」它的一个特色，就是它会详细的加以说明，使人产生坚定的理解。好，我们看第二大段，「修学纲要」。
贰、修学纲要
┌一、所知依 ┌一、○境─甚深见┤ │ └二、所知相 │
在进入本论之前，我们简单的介绍本论的整个修学纲
要。我们可以把本论分成三个主题。第一个是「境」，就是我们一定要明白我们修行的所观境；第二个是「修行」，在所观境当中，我们的心跟境界接触的时候，所观境有的是杂染的、有的是清净的，我们面对这样的所观境，应该怎么去修行？如何来取舍？什么是该断？什么是该追求？这个是「广大」的修「行」。第三个「果」，透过这样的修行，有什么样的结果
这个「境」当中的所观境，等于是建立我们的「甚深见」，就是建立你的宗见。在本论当中，建立这个正见有二大科：第一个是「所知依」，第二个是「所知相」。先解释「所知依」。「所知」这二个字是什么意思？天亲菩萨解释这个「所知」，就是「所应了知」。就是你在修学佛法之前，你就应该要了知这些差别的道理。这个所应了知，就是讲到这些因缘所生法，包括杂染的缘起、包括清净的缘起，都是你要了知的。什么是杂染的缘起？什么是清净的缘起？这个就是「所知」。这个「依」就是依止处，这二个缘起，它们有一个共同的依止处，就是阿赖耶识。在本论当中，刚开始是从阿赖耶识来探讨生命的缘起，这当中讲到阿赖耶识的因相跟果相。这个因相跟果相，在《八识规矩颂》，玄奘大师简单的说出一个偈颂，说是：「受熏持种根身器，去后来先作主公。」这个偈颂可以作一个总持──就是说阿赖耶识在因地的时候「受熏持种」。「受熏」就是说：随着你身口意的造作，你就会去熏习，或者说是去影响阿赖耶识；影响以后，产生一种善恶的功能──「持种」。比如说你去拜佛，南无普光佛、南无普光佛、南无普光佛。这个时候你身体的礼拜、口业的称
叹、意业的归依，这当中你每一个造作，在阿赖耶识当中熏习一个善的功能；这个功能，未来会带动你的生命产生尊贵、安乐的果报。就是你每一个行为，都会在阿赖耶识当中，产生一种功能，产生一种储存。等到这个功能成熟，累积到一个能量以后，它就怎么样呢？「根身器」，它就变现一个身心世界，可能是尊贵、可能是卑贱。它变现以后，它又把这个果报加以执受，「去后来先作主公」…
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