第二卷
四類：
┌凡夫─破敗車乘 │ │ ┌人天車乘 │ │ └佛子┼聲聞車乘 │ └究竟車乘
第二卷
好，請大家打開《講義》第叁頁。我們這一科是講到「解釋論題」，解釋這個「大乘」。解釋「大乘」，我們分成二段：第一段是以一個直接的方式來解釋大乘，第二段我們是用一種比較的方式來解釋大乘。蕅益大師在《大乘起信論》的注解當中，把有情衆生分成四類。身爲一個有情，我們內心當中有一個共同的本性，就是希望離苦得樂，我們希望在生命當中，離開痛苦而追求安樂。問題是有這樣的希望，但是這樣的希望是由知見來主導。就是說到底什麼是痛苦？什麼是安樂？你必須有判斷能力。在生死凡夫當中，一個最大的問題，就是依止邪見。就是我們根本不知道什麼是功德相、什麼是過失相，這是一個很嚴重的問題。我們往往在造錯事的時候，我們認爲這個是功德相，以雜染法當做清淨法；相反的，當我們在受用果報的時候，我們往往以痛苦爲樂，以染爲淨、以苦爲樂。這就是我們凡夫一個嚴重的顛倒，這就是爲什麼我們無量劫的流轉當中，我們一直不能産生修正跟增上，就是我們的邪見幷沒有真實的破除。這是第一種所謂的破敗車乘。這個車乘，它是破舊的，乃至于敗壞的，直接是墮落到叁塗的。後面叁種是就著佛弟子來說，我們先看第一個：
深信因果，修行十善，成人天樂果─人天車乘。
佛弟子，當然他是産生覺悟了，他知道生命的運轉，是遵循一定的軌則，就是：當我們今天造了善業，這個善業會招感安樂的果報；當我們造作了罪業，這個罪業會招感痛苦的果報。所以快樂跟痛苦的果報，是由我們自己的業力來主導的。依止這樣的宗見，他開始強迫自己斷除身口意的惡法，也強迫自己修習身口意的善法，因爲我們想離苦得樂。這樣子未來的希望，是在人天當中成就安樂的果報，說是「名譽及利養，死得生天上」，成就「人天」榮華的「樂果」，這是「人天車乘」。他的一個宗見，以業果爲宗見。第二種修行者：
觀察我空，求出輪回，成偏空涅槃─聲聞車乘。
這是小乘的學者。小乘的學者，他「觀察」生命是依止無常。這個無常就是觀察：生命是生滅變異，生命是有變化的。昨天的你，不管色身、不管內心，跟今天不一樣；小時候的你，跟你也不一樣；明天的你，跟你也不一樣。從這樣的變化當中，「無常故苦」。所以我們能夠得到一個啓示：生命的本質是痛苦的，因爲你沒有安穩性。所謂的安樂，它一定要建立在一種穩定性，才有所謂安樂。你不知道明天會發生什麼事，你今天擁有的東西，明天失掉了，明天又一個新的東西；在這樣的生滅變化當中，你就感到生命是痛苦的。而這樣的痛苦，「苦即無我」，所以你知道你自己對生命沒有主宰性。所以從這樣子，就成就了「我空」的真理。從我空當中，他就修遠離行。內心安住在少事、少業、少方便住當中，一心一意的放棄有爲法，而趨向于「偏空」的「涅槃」。這樣的種姓是「聲聞車乘」。當然他今天會作出這樣的行爲，這跟他的宗見有關系。第叁個：
悲智雙運，上求下化，成萬德莊嚴─究竟大乘。
身爲一個菩薩，我們會廣泛的學習大乘的經論。這個時候我們明白了「空、假、中」這個中道的實相道理，開始「上求下化」的修習。一方面我們修習空觀，來調伏對叁界的愛取；一方面我們修假觀，來帶動我們的大悲心，廣度衆生；最後的結果，是成就依正二報的「萬德莊嚴」，這是「究竟大乘」。
「須要」是助動詞，通常放在動詞前面，不單用，如「必須努力學習」。 「需要」是動詞或名詞，如「我們需要(動詞)新科技。」「這是巿民的需要(名詞)」。
從這樣的對比當中，我們會得到一個心得，就是：我們很多很多佛弟子來修學佛法，這當中，你所建立的宗見，會影響你的修行。我們可以這樣講：人天種姓他的宗見，他是一個樂觀主義者。他從業果的思惟：他總是覺得只要布施、持戒，就能夠把來生規劃得很好，他相信來生會更好，對人生充滿了期待；他不知道無常敗壞，很多事情是作不了主的。「饒汝千般快樂，無常終是到來」，無常總有一天會破壞你眼前所有的安樂。所以人天種姓的人，是一個樂觀主義者。那小乘的種姓者呢？他對生命的觀察，是比較悲觀的，所以是悲觀主義者。他認爲生命是沒有價值的、沒有任何價值的，你沒有須要去追求什麼，你就是放棄一切，對一切生死的雜染法放棄、諸佛菩薩的功德也放棄，反正我全部都不要，我要的就是一個清清白白空性的涅槃就夠了。所以小乘的學者，我們感覺到他對生命是比較悲觀的，一味的遠離。大乘的種姓，他是以一個中道的態度，來面對生命。大乘的學者認爲：生命是無自性的，它不決定是痛苦，也不決定是安樂的，就是看你怎麼去開創。當然你今天起顛倒，你創造出來的是一個痛苦的生命，但是生命本身沒有錯，是我們的顛倒。我們今天依止佛法正見引導的修行，也可以創造諸佛的功德莊嚴。所以我們不應該說生命絕對是痛苦、或者絕對是安樂；應該以一個比較中道、平和的態度來觀察生命──它是無自性的。這樣就看得出大乘學者，他宗見的「不共」。他今天有這樣不共的宗見，他就有不同的修行，最後有不同的結果。這就是我們用一種比較的方式來探討：今天這麼多人修行，爲什麼會有不同的行爲，不同的結果？它的理由在于知見的差別。我們看「甲叁」的解「釋論」：
甲叁、釋「論」
前面的「攝大乘」，是一個別題，是本論特有的一個各別題目；以下的「論」，是一個通題。我們看什麼叫做「論」？
「論」─問辯征析，剖斷開示，令得決定。
──釋壹、「解釋論題」竟──
這個「論」有二個特色：第一個、它在義理上，它詳細的以問答的方式來作分析，然後加以辯論，不斷的從問當中，去找尋這個內涵。從事相上，它是「剖斷開示」，它歡喜用不同的角度，來作這種差別的說明；使令我們對于中道實相，産生堅定不移的信解，這個就是「論」。
我們講佛法的教法有經、律、論叁藏，律典是偏重在身、口二業的修行，經、論是偏重在止觀的正念。如果我們要把經跟論作詳細的對比，我們可以這樣子講：「經」是佛說的，「論」是菩薩造的。就是我們讀經，會感覺到佛陀在說法的態度，是比較含蓄跟圓融的。你看你讀經，「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」你看同樣一部經，玄奘大師的注解跟智者大師的注解，肯定不同。就是每一個人對經的解讀，會有所不同的；因爲佛陀講話，本來就含蓄的、圓融的。但是你看菩薩造論的時候，你看智者大師講話，跟這些論在講話，那話是講得很清楚，你不可能有第二種解讀的，他它不管是義理的分析，修行的道次第，都詳細的說明。我們看中國文化也是這樣子的，你看《論語》跟《孟子》。你看孔夫子講話，他是非常含蓄的，(哈──)孔夫子講話，他也點到爲止；但是你看孟子講話，他把孔夫子的微言大義，詳細的發揮出來。當然這二個東西，各有各的特色。不過從一個末法衆生來說，我們善根淺薄、遮障深重，有時候經過菩薩的诠釋，把話講得清楚一點啊(呵──)，對我們會更有好處，對末法衆生也可能更加的貼切。這就是「論」它的一個特色，就是它會詳細的加以說明，使人産生堅定的理解。好，我們看第二大段，「修學綱要」。
貳、修學綱要
┌一、所知依 ┌一、○境─甚深見┤ │ └二、所知相 │
在進入本論之前，我們簡單的介紹本論的整個修學綱
要。我們可以把本論分成叁個主題。第一個是「境」，就是我們一定要明白我們修行的所觀境；第二個是「修行」，在所觀境當中，我們的心跟境界接觸的時候，所觀境有的是雜染的、有的是清淨的，我們面對這樣的所觀境，應該怎麼去修行？如何來取舍？什麼是該斷？什麼是該追求？這個是「廣大」的修「行」。第叁個「果」，透過這樣的修行，有什麼樣的結果
這個「境」當中的所觀境，等于是建立我們的「甚深見」，就是建立你的宗見。在本論當中，建立這個正見有二大科：第一個是「所知依」，第二個是「所知相」。先解釋「所知依」。「所知」這二個字是什麼意思？天親菩薩解釋這個「所知」，就是「所應了知」。就是你在修學佛法之前，你就應該要了知這些差別的道理。這個所應了知，就是講到這些因緣所生法，包括雜染的緣起、包括清淨的緣起，都是你要了知的。什麼是雜染的緣起？什麼是清淨的緣起？這個就是「所知」。這個「依」就是依止處，這二個緣起，它們有一個共同的依止處，就是阿賴耶識。在本論當中，剛開始是從阿賴耶識來探討生命的緣起，這當中講到阿賴耶識的因相跟果相。這個因相跟果相，在《八識規矩頌》，玄奘大師簡單的說出一個偈頌，說是：「受熏持種根身器，去後來先作主公。」這個偈頌可以作一個總持──就是說阿賴耶識在因地的時候「受熏持種」。「受熏」就是說：隨著你身口意的造作，你就會去熏習，或者說是去影響阿賴耶識；影響以後，産生一種善惡的功能──「持種」。比如說你去拜佛，南無普光佛、南無普光佛、南無普光佛。這個時候你身體的禮拜、口業的稱
歎、意業的歸依，這當中你每一個造作，在阿賴耶識當中熏習一個善的功能；這個功能，未來會帶動你的生命産生尊貴、安樂的果報。就是你每一個行爲，都會在阿賴耶識當中，産生一種功能，産生一種儲存。等到這個功能成熟，累積到一個能量以後，它就怎麼樣呢？「根身器」，它就變現一個身心世界，可能是尊貴、可能是卑賤。它變現以後，它又把這個果報加以執受，「去後來先作主公」…
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