..续本文上一页很顺利，日日都过得舒舒服服，就感觉到这个世间蛮不错的，这个世界就是极乐世界呀，何必求往生呢，死于安乐。我们念佛行人对苦难要有一种敏锐的感受，即使在所谓成功快乐中，也要看到其本质上苦空无常。由是对现世的福报不必过于贪恋，应利益众生、惜福培福，这样便不至于在福报中迷惑颠倒。而人往往在顺境中容易骄逸造业，在忧患中或能令我们生起一种出离心，从三界苦域中超拔出来。这个心理学有个实验，将青蛙放进沸腾的池水中，这个青蛙会嘣地一下跳出来，侥幸逃一命；如果把这个青蛙放在凉水里面，慢慢地加热，直至沸腾高温，那么这个青蛙在这过程中出不来，会被煮死。所以修行人以八苦为师，成就菩提，斯言不虚。愿仁者遇到不如意事，不要怨天尤人，应逆来顺受，修德进业，以惭愧心念佛，忏悔业障，如是便是转化逆境之良方，进而心地光明，静定安乐，念佛法喜洋溢，方为真正的净业行人。
(28)问：请介绍一下印祖往生后净宗的传承与发展。
答：印光大师是近代中兴净土宗的一位了不起的祖师。晚清以后，随着国运的衰微，佛教也呈凋零之颓势。印光大师生于乱世，悲愿广大，挽狂澜于既倒，高扬儒佛共弘之幢，其一生所倡导的“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”八句乃概述了中国净土宗传承的宗旨，为净土宗在现代的生存发展贡献极大。道盛德隆，被四众弟子推尊为净宗第十三祖，名实相符。印祖往生之后，净土宗保持着良性发展的势头，这主要得归功于印祖的《文钞》，作众生无明长夜中的智慧火炬，文字般若感人至深。所以印祖往生之后，净土宗持戒念佛、矢志净土之宗风不坠。依据《文钞》修行，往生净土者不胜枚举。建国以后，中国大陆一度受左的思想的波及，整个佛教受到摧残，净土宗也不例外。改革开放以后，宗教信仰自由政策得以落实，寺院丛林得以恢复，僧俗二众修行念佛法门者占的比例最大，净宗法门的群众基础最广。从目前中国大陆的佛教现状以及信众的根机来看，走印祖指归的弘法路子，上契诸佛本怀，下应现代众生之机，即在世间法中弘扬儒家思想文化，在出世间法方面独标念佛往生净土一法。我等净业行人要有自知之明，不要企想做什么大通家，也不要这山望到那山高，宜摒弃傲慢，老实念佛。在这末法之秋，以我等通身业力之资质，舍弥陀大悲愿力，决定难得解脱。印祖临往生婆心开示：念佛法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。吾等净业行人当依教奉行，守住净宗平实的家风，作印祖的私淑弟子，自行化他，便能在此浊世传承光大念佛法门。印祖在极乐世界实报庄严土亦会含笑加持我等行人，伏冀勉旃！
(29)问:如何理解“直心是道场”中的“直心”？
答：直心就是正直心、真诚心，而凡夫众生大多是弯曲的心，伪诈的心。在我执和利益的驱使下，充满机心用事，由此导致人格的瓦解，人际的紧张摩擦，种种烦恼。是故儒佛圣人悉皆教化众生要具真诚心。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
《大学》中所述内圣外王之学：格物、致知、诚意、正心……，你能够诚意、正心就是直心。首先从格物(格除不合理的物欲)入手，由此获得内在的智慧，这样意念才会真诚，心才会正直。如果私欲重，人我分别心强，那必定意不诚、心不正。由此就遮盖了他本有的佛性和智慧。唯有真诚心、正直心才能最大限度地把如来藏的德性开发出来，《观经》开示往生净土的条件，圆发三心，即得往生，即至诚心、深心、回向发愿心，至诚心就是正直心，一切修道人必须要有正直心。但是吾人想靠自己的力量很难做到正直，比如与身俱来说假话的习气，在阿赖耶识中丛集诸多种子，随时不经意地又打妄语。在道理上也知道不对，然境界现前，又故态复萌。
所以还是要好好念佛，众生的心是弯曲的，而佛号是阿弥陀佛正直心的外显。念佛的时候，这弯曲的心才随顺佛号的正直而正直，就好像蛇性弯曲，要让它自己直很难，然蛇进入竹筒子就不得不直。故云：佛号投于乱心，乱心不得不佛。所以我们要在恳切念佛上获得正直心，又以正直心去念佛，二者形成良性互动。
(30)问：印祖在一篇文钞中这样开示：“倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎”。其中一句“果能志诚之极，教理自会透彻”，请问法师，这是印祖的方便说，还是只要志诚了教理就会透彻？请慈悲开示。
答：印祖的很多开示都是很精妙的，是经验之谈，我们宜依教奉行。佛经不可等同于世间的学问，不能只靠我们的逻辑思维即所谓的心意识去研究。因为佛经是从实相般若所引发的文字般若，文字般若引发吾人的观照般若，令行人契证实相般若，这些都要用至诚恳切心方可契入。以空印空，似水投水，感应道交，妙德难思。如果用生灭心去揣度佛经文句就会越推越远，可谓白云万里。“果能志诚之极，教理自会透彻”这句话中的“果能志诚之极”，这对一般人来说是很难做到的，但又确实是我们要趋向的一个目标。学佛就是要志诚恭敬、到达至诚之极的境界，那样对佛法的教理就会自然明了，如屋里人道屋里话，十分亲切。那么如何契入至诚境界呢？就需要从截断分别意识开始。我们或抄经、或读经、或受持，这些都是契入到至诚境界的一些方法。就像智者大师行法华三昧，读诵《法华经•药王菩萨本事品》，心缘药王菩萨舍身之苦行，至“是真精进”句，俨然入定，见共慧思禅师同处灵鹫山七宝净土，听佛说法，故慧思禅师说“非尔弗感，非我莫况”，此法华三昧前方便。世间种种学问都无法与其相比。所以我们无论是打坐、拜佛、读经、抄经、念这句名号等等，都是趋向至诚之极。至诚之极可契入法华三昧、契入念佛三昧；安立念佛三昧，一切智慧便都法尔现前，教理自然会透彻了解，因为教理无非就是吾人内心的智慧，慧由心出，不由他悟。我们按印祖的话去做，至诚颛蒙念佛，暗合道妙，潜通佛智，终必大明乎教理。
(31)问：我现在诵经与打坐同修，自打坐后我的胆结石病不疼了，请问打坐能治胆结石吗？
答:你打坐一定要调心哪！不是为打坐而打坐，就是天台讲小止观，你得调身、调息、调心，你的身、心、呼吸与道相应。比如你在那里念佛，念佛是指自己的心与这个佛号相应，佛号是阿伽陀药，他就能治你的胆结石。如果你一打坐，你还在想你的很多事情，你怎么能治胆结石呢？所以不是一个打坐的形态，而是你打坐里面包含修心调息内容，来决定你是否身体健康的。所以你打坐还是来念佛就可以了，你经行念佛也同样有这个效果。行住坐卧，心不离佛，佛不离心，便可以达到疗治疾病、强身健体的目的。
(32)问：“色不异空”和“色即是空”有什么区别？
答：这是《心经》的两句经文。“色”就是身体与森罗万象的色法，是现象界的种种事相。“空”是指诸法的体性。第一句“色不异空”，是从缘起来看，缘起的种种色法是从性空衍生出来的，没有性空就不会有缘起。所以从现象上来说，色法和空性是没有差异的，就叫“不异”。第二句“色即是空”，是从事相上的不异到更进一步地从它的体性上来看，实际上是不二的。既然是缘生法，就是种种因缘凑合的色法，它不是原来就有的，所以它自性本空。“色即是空”不是灭色为空，色法当体即空。“照见五蕴皆空”，照见色、受、想、行、识的空性，就是以真空融妄有，以真融妄，就能够“度一切苦厄”，度脱分段与变易二种生死苦厄。这是般若系经典里面非常精辟的阐释。我们学佛人能够真正领解色不异空、色即是空，能够依教奉行，将活得快乐、潇洒。为什么呢？因为知道了色的空性，就不会对现象界的五欲六尘贪恋执著，一切如梦幻泡影，都是空的。正是由于认为色的真实存在，才会有一种贪恋执著，得到了欣喜若狂，得不到就沮丧万分，所以就会迷惑颠倒。对色与空的本质，众生靠自己的福德智慧是不能把握的，绝大多数人都迷惑在现象界的色法上，竞争忙碌，一生“为他人作嫁衣裳”。如果吾人能观照诸法空性，就是具备世出世间的般若智慧。所以《金刚经》讲，能够了解这个诸法的空相、无四相、毕竟空、无所有这些道理，对十八种空性，有法空、无法空、有法与无法俱空、空空亦空等等，听了之后不惊不怖不畏，这种人“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”。
在净土法门，真空与妙有也融摄在这句名号里面。阿弥陀佛名号有两个核心功德：一是无量寿，一是无量光，无量寿就是空性，无量光就是妙有。光明是从空性之体自然显现的，经云：“净极光通达，寂照含虚空。”何谓清净？无有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑乃至习气全无，就清净了。清净到极点，就契入到无量寿的心体，自然就能够放光，就有无量光。无量寿和无量光是不异的，无量寿即是无量光，无量光即是无量寿，只有光中有寿，寿中有光，才是阿弥陀佛。如果光明没有无量寿的湛寂，就会躁掉；如果无量寿的寂定没有光明的妙用，就会流于顽定、枯定。一定要空寂之中具妙有，寿中有光，才是佛教的中道、第一义谛，即谓第一义谛妙境界相。比如说，西方极乐世界全体依正庄严，这些色法，当体即是真如、涅槃，这是“色即是空”；阿弥陀佛契证到诸法的空性，由他的大悲愿力显现了西方世界无尽的庄严，这就是“空即是色”。这样，“色”与“空”就有深刻的辩证关系。我们这样去理解，就能把般若的空性和净土的妙有圆融起来，越空越有，越有越空，空有不二，光寿一如，就是佛法的中道。
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