..續本文上一頁很順利，日日都過得舒舒服服，就感覺到這個世間蠻不錯的，這個世界就是極樂世界呀，何必求往生呢，死于安樂。我們念佛行人對苦難要有一種敏銳的感受，即使在所謂成功快樂中，也要看到其本質上苦空無常。由是對現世的福報不必過于貪戀，應利益衆生、惜福培福，這樣便不至于在福報中迷惑顛倒。而人往往在順境中容易驕逸造業，在憂患中或能令我們生起一種出離心，從叁界苦域中超拔出來。這個心理學有個實驗，將青蛙放進沸騰的池水中，這個青蛙會嘣地一下跳出來，僥幸逃一命；如果把這個青蛙放在涼水裏面，慢慢地加熱，直至沸騰高溫，那麼這個青蛙在這過程中出不來，會被煮死。所以修行人以八苦爲師，成就菩提，斯言不虛。願仁者遇到不如意事，不要怨天尤人，應逆來順受，修德進業，以慚愧心念佛，忏悔業障，如是便是轉化逆境之良方，進而心地光明，靜定安樂，念佛法喜洋溢，方爲真正的淨業行人。
(28)問：請介紹一下印祖往生後淨宗的傳承與發展。
答：印光大師是近代中興淨土宗的一位了不起的祖師。晚清以後，隨著國運的衰微，佛教也呈凋零之頹勢。印光大師生于亂世，悲願廣大，挽狂瀾于既倒，高揚儒佛共弘之幢，其一生所倡導的“敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，真爲生死，發菩提心，以深信願，持佛名號”八句乃概述了中國淨土宗傳承的宗旨，爲淨土宗在現代的生存發展貢獻極大。道盛德隆，被四衆弟子推尊爲淨宗第十叁祖，名實相符。印祖往生之後，淨土宗保持著良性發展的勢頭，這主要得歸功于印祖的《文鈔》，作衆生無明長夜中的智慧火炬，文字般若感人至深。所以印祖往生之後，淨土宗持戒念佛、矢志淨土之宗風不墜。依據《文鈔》修行，往生淨土者不勝枚舉。建國以後，中國大陸一度受左的思想的波及，整個佛教受到摧殘，淨土宗也不例外。改革開放以後，宗教信仰自由政策得以落實，寺院叢林得以恢複，僧俗二衆修行念佛法門者占的比例最大，淨宗法門的群衆基礎最廣。從目前中國大陸的佛教現狀以及信衆的根機來看，走印祖指歸的弘法路子，上契諸佛本懷，下應現代衆生之機，即在世間法中弘揚儒家思想文化，在出世間法方面獨標念佛往生淨土一法。我等淨業行人要有自知之明，不要企想做什麼大通家，也不要這山望到那山高，宜摒棄傲慢，老實念佛。在這末法之秋，以我等通身業力之資質，舍彌陀大悲願力，決定難得解脫。印祖臨往生婆心開示：念佛法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。吾等淨業行人當依教奉行，守住淨宗平實的家風，作印祖的私淑弟子，自行化他，便能在此濁世傳承光大念佛法門。印祖在極樂世界實報莊嚴土亦會含笑加持我等行人，伏冀勉旃！
(29)問:如何理解“直心是道場”中的“直心”？
答：直心就是正直心、真誠心，而凡夫衆生大多是彎曲的心，僞詐的心。在我執和利益的驅使下，充滿機心用事，由此導致人格的瓦解，人際的緊張摩擦，種種煩惱。是故儒佛聖人悉皆教化衆生要具真誠心。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。
《大學》中所述內聖外王之學：格物、致知、誠意、正心……，你能夠誠意、正心就是直心。首先從格物(格除不合理的物欲)入手，由此獲得內在的智慧，這樣意念才會真誠，心才會正直。如果私欲重，人我分別心強，那必定意不誠、心不正。由此就遮蓋了他本有的佛性和智慧。唯有真誠心、正直心才能最大限度地把如來藏的德性開發出來，《觀經》開示往生淨土的條件，圓發叁心，即得往生，即至誠心、深心、回向發願心，至誠心就是正直心，一切修道人必須要有正直心。但是吾人想靠自己的力量很難做到正直，比如與身俱來說假話的習氣，在阿賴耶識中叢集諸多種子，隨時不經意地又打妄語。在道理上也知道不對，然境界現前，又故態複萌。
所以還是要好好念佛，衆生的心是彎曲的，而佛號是阿彌陀佛正直心的外顯。念佛的時候，這彎曲的心才隨順佛號的正直而正直，就好像蛇性彎曲，要讓它自己直很難，然蛇進入竹筒子就不得不直。故雲：佛號投于亂心，亂心不得不佛。所以我們要在懇切念佛上獲得正直心，又以正直心去念佛，二者形成良性互動。
(30)問：印祖在一篇文鈔中這樣開示：“倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持爲本，且勿急欲洞徹其義理爲事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎”。其中一句“果能志誠之極，教理自會透徹”，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要志誠了教理就會透徹？請慈悲開示。
答：印祖的很多開示都是很精妙的，是經驗之談，我們宜依教奉行。佛經不可等同于世間的學問，不能只靠我們的邏輯思維即所謂的心意識去研究。因爲佛經是從實相般若所引發的文字般若，文字般若引發吾人的觀照般若，令行人契證實相般若，這些都要用至誠懇切心方可契入。以空印空，似水投水，感應道交，妙德難思。如果用生滅心去揣度佛經文句就會越推越遠，可謂白雲萬裏。“果能志誠之極，教理自會透徹”這句話中的“果能志誠之極”，這對一般人來說是很難做到的，但又確實是我們要趨向的一個目標。學佛就是要志誠恭敬、到達至誠之極的境界，那樣對佛法的教理就會自然明了，如屋裏人道屋裏話，十分親切。那麼如何契入至誠境界呢？就需要從截斷分別意識開始。我們或抄經、或讀經、或受持，這些都是契入到至誠境界的一些方法。就像智者大師行法華叁昧，讀誦《法華經•藥王菩薩本事品》，心緣藥王菩薩舍身之苦行，至“是真精進”句，俨然入定，見共慧思禅師同處靈鹫山七寶淨土，聽佛說法，故慧思禅師說“非爾弗感，非我莫況”，此法華叁昧前方便。世間種種學問都無法與其相比。所以我們無論是打坐、拜佛、讀經、抄經、念這句名號等等，都是趨向至誠之極。至誠之極可契入法華叁昧、契入念佛叁昧；安立念佛叁昧，一切智慧便都法爾現前，教理自然會透徹了解，因爲教理無非就是吾人內心的智慧，慧由心出，不由他悟。我們按印祖的話去做，至誠颛蒙念佛，暗合道妙，潛通佛智，終必大明乎教理。
(31)問：我現在誦經與打坐同修，自打坐後我的膽結石病不疼了，請問打坐能治膽結石嗎？
答:你打坐一定要調心哪！不是爲打坐而打坐，就是天臺講小止觀，你得調身、調息、調心，你的身、心、呼吸與道相應。比如你在那裏念佛，念佛是指自己的心與這個佛號相應，佛號是阿伽陀藥，他就能治你的膽結石。如果你一打坐，你還在想你的很多事情，你怎麼能治膽結石呢？所以不是一個打坐的形態，而是你打坐裏面包含修心調息內容，來決定你是否身體健康的。所以你打坐還是來念佛就可以了，你經行念佛也同樣有這個效果。行住坐臥，心不離佛，佛不離心，便可以達到療治疾病、強身健體的目的。
(32)問：“色不異空”和“色即是空”有什麼區別？
答：這是《心經》的兩句經文。“色”就是身體與森羅萬象的色法，是現象界的種種事相。“空”是指諸法的體性。第一句“色不異空”，是從緣起來看，緣起的種種色法是從性空衍生出來的，沒有性空就不會有緣起。所以從現象上來說，色法和空性是沒有差異的，就叫“不異”。第二句“色即是空”，是從事相上的不異到更進一步地從它的體性上來看，實際上是不二的。既然是緣生法，就是種種因緣湊合的色法，它不是原來就有的，所以它自性本空。“色即是空”不是滅色爲空，色法當體即空。“照見五蘊皆空”，照見色、受、想、行、識的空性，就是以真空融妄有，以真融妄，就能夠“度一切苦厄”，度脫分段與變易二種生死苦厄。這是般若系經典裏面非常精辟的闡釋。我們學佛人能夠真正領解色不異空、色即是空，能夠依教奉行，將活得快樂、潇灑。爲什麼呢？因爲知道了色的空性，就不會對現象界的五欲六塵貪戀執著，一切如夢幻泡影，都是空的。正是由于認爲色的真實存在，才會有一種貪戀執著，得到了欣喜若狂，得不到就沮喪萬分，所以就會迷惑顛倒。對色與空的本質，衆生靠自己的福德智慧是不能把握的，絕大多數人都迷惑在現象界的色法上，競爭忙碌，一生“爲他人作嫁衣裳”。如果吾人能觀照諸法空性，就是具備世出世間的般若智慧。所以《金剛經》講，能夠了解這個諸法的空相、無四相、畢竟空、無所有這些道理，對十八種空性，有法空、無法空、有法與無法俱空、空空亦空等等，聽了之後不驚不怖不畏，這種人“不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根”。
在淨土法門，真空與妙有也融攝在這句名號裏面。阿彌陀佛名號有兩個核心功德：一是無量壽，一是無量光，無量壽就是空性，無量光就是妙有。光明是從空性之體自然顯現的，經雲：“淨極光通達，寂照含虛空。”何謂清淨？無有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑乃至習氣全無，就清淨了。清淨到極點，就契入到無量壽的心體，自然就能夠放光，就有無量光。無量壽和無量光是不異的，無量壽即是無量光，無量光即是無量壽，只有光中有壽，壽中有光，才是阿彌陀佛。如果光明沒有無量壽的湛寂，就會躁掉；如果無量壽的寂定沒有光明的妙用，就會流于頑定、枯定。一定要空寂之中具妙有，壽中有光，才是佛教的中道、第一義谛，即謂第一義谛妙境界相。比如說，西方極樂世界全體依正莊嚴，這些色法，當體即是真如、涅槃，這是“色即是空”；阿彌陀佛契證到諸法的空性，由他的大悲願力顯現了西方世界無盡的莊嚴，這就是“空即是色”。這樣，“色”與“空”就有深刻的辯證關系。我們這樣去理解，就能把般若的空性和淨土的妙有圓融起來，越空越有，越有越空，空有不二，光壽一如，就是佛法的中道。
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