佛教問答(淨界法師)
什麼前五識和第六意識？
如何解釋聽聞法義跟如理作意的前後差距？
雜染法和清淨法漢賊不兩立嗎？
什麼叫作自性緣起？
菩薩爲什麼還有變易生死？
什麼叫自內我？
什麼樣的菩提心不容易退？
第七意識在轉凡成聖中扮演什麼角色？
什麼是所知相？
善惡功能儲存在哪裏？
什麼是專修跟圓修？
中國戒律的特色是什麼？
什麼是製教、化教？
什麼是真如叁昧、念佛叁昧？
怎樣才能做到持戒清淨？
有些在家人有煩惱，爲什麼不能克服呢？
我們一路念佛就好，爲什麼要修觀？
我們生死凡夫有資格學《楞嚴》嗎？
什麼是唯識相與唯識性？
爲什麼說明知故犯的罪比較輕？
貪嗔癡哪一個最重？
死亡好像還很遙遠？
什麼是叁地？
若實無我，誰能造業？誰受果？
入定之後怎麼保持繼續念佛？
趨吉避凶的方法是什麼？
《楞嚴經》跟《法華經》有什麼不同？
什麼是平等法？
臨終等地藏王菩薩，還是等阿彌陀佛出現？
什麼是明行足？
臨終的時候魔可以模仿阿彌陀佛或其他菩薩來迎接嗎？
靜坐時候身體爲什麼會動搖？
淨土宗學人如何對待器官捐贈？
修淨土，臨終時天界現前，該怎麼辦？
什麼是頓教與漸教？
佛法的四教是什麼？
怎麼樣來突破對癌症的恐懼？
《楞嚴經》是如何對治妄想的？
《楞嚴經》講什麼？
《楞嚴經》對我們修學淨土法門有什麼幫助
什麼前五識和第六意識？
唯識學派，早期彌勒菩薩、無著菩薩這個時期，思想是比較衆多，不過這個地方無著菩薩提出了一識的說法，他並沒有強烈的去否定；到了天親菩薩以後，特別是護法論師以後，這個唯識學派就確定安立了六識，就是你前五識跟第六識要作厘清。爲什麼安立六識的理由呢？我們從因跟果來說明，比如你造業的時候，你要判定這個業是罪業、惡業、無記業，這個第六意識是關鍵點。我們以菩薩戒來說，你心跟境和合，第一念你看到染汙相，這個不能判罪，心境和合的第一念自性分別，你看到染汙相，不能說你有錯，那是因果的顯現；但是第二念「重緣思覺」，第六意識再産生分別，而你不加以對治，從第二念的時候開始判罪。所以你如果沒有安立前五識、第六意識，你很難知道這個業到底是無記，或者是落入善惡業！因爲瞥爾起念，前五識依止五根攀緣五塵的時候，這剛開始的二相，前面說的二相──見、相二分，它是果報的受用，直覺；但是第六意識開始分別的時候，才落入了善惡。所以你如果不厘清前五識跟第六意識的差別，你在判罪善惡就有問題，這第一點。第二個，從果報上來說，唯識的轉依是「六七因中轉，五八果中圓」，就是說你的第六意識在因地的時候，它開始轉成清淨，但前五識是不能轉，它還是有漏。所以聖人的心，有時候前五識也會出現一種有漏的染汙境，但是他的第六意識是清淨的，因爲五八要到果中，要成佛以後，前五識才能夠完全清淨。所以前五識跟第六意識在轉依的過程當中，有明顯的不同。所以你看天親菩薩的《叁十頌》，也是安立六識，他那個第叁能變──「差別有六種，了境爲性相。」這個「差別有六種」就是講六識。玄奘大師講得更明顯，《八識規矩頌》先講前五識，再講第六意識。這個的確有它厘清的必要。就是正統的唯識學，從天親菩薩以後，護法論師，乃至中國的玄奘大師，都是具足安立六識的。
如何解釋聽聞法義跟如理作意的前後差距？
這個地方很重要，就是說，你在「如理作意」開始思惟法義的時候，跟過去聽聞法義的時候，這二個的相互作用，是有前後差距的。也就是說，你可能去年聽到某一個法，那個時候你沒有很特殊的感覺；但是這個法不管你有沒有感覺，這個法進入到你的阿賴耶識這個倉庫保存下來，等待你以後備用。二年後，你遇到一個障礙，這個時候，突然間這個法的力量生起來了，引導著你在所有障礙當中突破過去。這個時候，假設沒有第八識來做倉庫，你這個聞思的智慧是「久滅過去」，那是以前聞思的，怎麼能夠生起後來如理作意的相應之心呢？你聽聞的時候，跟你如理作意的時候，在表現出來時候，有前後的距離，如果沒有阿賴耶識，怎麼能夠保存呢？這個地方就會有問題。就是說，如果我們修人天的善法，甚至于你修小乘的教法，會發覺你馬上可以用得到，因爲它本身對生命沒有全盤的了解，它只是告訴你如何破除眼前的障礙；但是大乘佛法是把全盤的染淨因果告訴你，有的法你馬上用得到，有的法你可能不是馬上用得到。但是你到了淨土以後，诶，突然間你有個智慧現前，那可能是你在某一生當中，聽到某一部經、某一部論所得到的收獲。所以你在栽培善根，跟善根起現行的時候，是有中間的時間差，而這個時間差，如果沒有阿賴耶識是不能成立的。
雜染法和清淨法漢賊不兩立嗎？
當然我們聽聞以後，是一個無漏的善根。那聽「聞」正法「熏習」的這個善根，它是以「阿賴耶識」爲「自性」？還是它不以「阿賴耶識」爲「自性」？就是阿賴耶識是雜染法，你是清淨的，那你到底是要跟它在一起？還是不跟它在一起？你的體性到底是跟它相同？還是不同？提出這個問題。「若是」你這個無漏的善根體性，跟「阿賴耶識」是相同的體性，你是跟它相同，你怎麼能夠去「對治」、或者說是消滅阿賴耶識的「種子」呢？說你跟它相同，你們二個應該是和合的、隨順的；但是，不是！你這個善根種子進去以後，對阿賴耶識的這種生滅性，這個阿賴耶識是「恒轉如瀑流」，它是啓動我們生死業力一個最大的動力。生命的水流爲什麼能夠相續？就是有阿賴耶識有漏種子的推動，那我們聽聞這個佛法的善根，進入到我們心中以後，它産生一種對治生死的力量。如果說你的體性跟阿賴耶識相同，它怎麼會「對治」阿賴耶識呢？如果是不同于「阿賴耶識」，你是清淨的，阿賴耶識是雜染的，你不屑跟它在一起，這樣子的話，你這個「種子」的依止處到底在哪裏呢？你不依止阿賴耶識，那你依止誰而住呢？這一段的征問是說：我們凡夫的思考，在沒有經過大乘的熏習之前，我們都是有自性執。就是說這個雜染法跟清淨法是不兩立的，漢賊不兩立，你是雜染法就不應該跟清淨的法在一起，你是清淨法就不應該跟雜染法在一起，染淨不能共存，所以提出這樣一個問難。
什麼叫作自性緣起？
就是我們在生命當中，造了很多的業力，這個業力有的時候是布施、持戒的善業，有的時候是造了殺盜淫妄的罪業，這個業力都保存在阿賴耶識當中，而形成一個種子；這個種子，它能夠生起諸法的現行，由善惡的種子生起的現行，叫作「分別自性緣起」。爲什麼叫作「分別自性緣起」呢？這以下解釋它名稱的由來。「以能分別種種自性爲緣性故」，因爲它能夠「分別」，這個「分別」就是清楚分明不會錯亂，它能夠把每一個種子的自性(這個就是「自體」)它的差別自體表現出來。什麼叫作種子的差別自體呢？比如說我們布施，這個布施的業，它種子的自體是能夠招感財富；你修忍辱，這個忍辱業的自體是招感莊嚴；你修慈悲，這個慈悲的自體是招感長壽。它每一個業的種子，都有一個相應果報的招感自體，所以這個業種子，在阿賴耶識保存的時候，是個個差別的，你造什麼業，這個業種子它招感的果報，就各式各樣不同。同樣是善業，但是這個善業的本身，也是各式各樣。所以這個「自性緣起」就是：在阿賴耶識當中，有很多差別的業的自體，而這種業的自體，都是由種子的方式來保存的，所以叫作「自性緣起」。這是引生諸法的親因緣，比如葡萄的種子，它一定産生葡萄；蘋果的種子，就産生蘋果：就是它有它差別的自體。
菩薩爲什麼還有變易生死？
一個加行位的修行者，到了暖、頂、忍、世第一的時候，他對于這個外在的自我，就是在五蘊當中的分別，有一個能夠主宰五蘊的、能夠去感受五蘊的自我，他是放棄的，這個加行位的菩薩，能夠放棄外在粗顯的分別「我見」；但是對于內心微細的俱生我見，他還是深深地「愛」著，這就是爲什麼菩薩還有變易生死。
在經論當中有一個公案：有一個老和尚，帶著一個徒弟在山中修行。這個徒弟因爲精進，而且善根深厚，就證得阿羅漢果；但是這個師父只證到叁果，因爲對教理沒有深入了解，他就以叁果爲四果，起了增上慢，所以內心當中就一直停留在叁果的階位，不求進取、突破。身爲徒弟，他也不好意思公開地來教授師父。這怎麼辦呢？這個徒弟就施設一個方便，有一天這個師父到山下托缽的時候，經過一棵大樹，突然間轉過去的時候，看到一只大老虎。這個師父是叁果的聖人，叁果聖人的心性跟老虎接觸的時候，他第一個念頭起了恐懼心。我們講「一切法因緣生」，我們有很多潛伏的功能，要由境界風的刺激，才能夠生起現行；他平常沒有這個刺激的時候，他內心的自我意識是潛伏在裏面，所以當他産生害怕，這個叁果聖人他就檢討：我爲什麼會害怕呢？就是想要保護自我！所以，他知道自己的修證還不圓滿，後來就精進地用功，也就證得四果了。
不過在唯識的經論上說：阿羅漢如果沒有進入無余依涅槃，他還是有余依涅槃的時候、他生命還在的時候，他的俱生我見還在，他只斷除分別的我見。所以當他遇到一些極度恐怖的事，他還是會有微細的害怕，就是他那個我相、人相的對立還存在，他還沒有進入到佛的不二法界，那是沒有所謂的個體，沒有說誰害怕、誰不害怕，沒有這種事情。這就是說明：即使我們能夠信解我見、調伏對粗顯生滅的分別我見；但是對于相續的微細我見，還是愛著的。
什麼叫自內我？
這個「阿賴耶識」的我見，是一個「內…
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