..续本文上一页散，进入清凉、安乐、寂静的涅槃境界。
释迦牟尼佛所示的息灭烦恼、进入涅槃的修持之道，总括为“三学六度四摄”。“三学”，是指“戒、定、慧”，可以推演为“三十七道品”。 “六度”，即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六种到达涅槃彼岸的途径。其次应该掌握“四摄”，即布施、爱语、利行、同事，四种摄化众生的善巧方 便。
三十七道品，就是修证无上佛道、圆满菩提佛果的三十七项法门。分为四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。主要的是 四念处和八正道。四念处包括：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。众生若能经常进行这四种观法，就能对治我执和法执，破除贪欲和无明。小可以远离烦恼和痛苦，大可以悟入涅槃圣境。八正道的具体内容是：正见——正确的见解和智慧；正思维——经常思索四谛和四念处的道理，来观察和纠正自己的身心；正语 ——即常说爱语、如实语，不作恶口、两舌、绮语、妄语；正业——即诸恶莫作、众善奉行；正命——是指要从事正当、善良的职业来养家活命，避免职业性地造恶；正精进——就是用智慧和正见来指导修行，勇锐猛利，而不落于外道和邪见；正念——勤修四念处，念念与真理契合；正定——摄心修习禅定，次第而入，智慧 朗照，不落于邪定。
三十七道品可以总摄于戒、定、慧三学。戒学就是持守戒律，约束自己的行为举止，诸恶不作，众善奉行。戒律有居家的五戒、八关斋戒，和 出家的沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，以及在家出家都可受持的菩萨戒。戒学可修善，并防止身口意所作之恶业，使身口意三业清净，由静入定，进入身心光明轻安的境界。定学即修习四禅八定等各种禅法，根除心灵深处的微细烦恼和习气，转化身心的业障，提高生命的层次，发掘自性本具的智慧。慧学分为闻慧、思 慧和修慧，就是修学四谛、十二因缘等道理，思索领悟，用以指导修行，并在禅定心中观照思维，亲证这些道理和境界。戒定慧正好对治贪瞋痴，是修学佛法的根本。三学是相辅相成的，应该同修共进，不可偏废。其中任何一项有缺失，其他两项都不会究竟。
六度，是大乘菩萨道修行的体系。第一个法门就是布施。布施有三种，一、财施，二、法施，三、无畏施。财施就是把自己财产的一部分或全 部施舍给需要的人。法施就是将佛法的智慧和各种世间的学问传授给别人。无畏施，就是别人心有恐怖，或者身心性命受到威胁，能够善言安慰，甚至舍己救人。布施可以对治悭贪，而且可以得到富贵的果报。世上的大富翁，就是因为过去世肯施舍财物，帮助别人，积累功德，带来今生的福报。能够以自己的身命财产来布施、 护持佛教，果报更是殊胜。
持戒，广义地讲，包含身语意三业的所有行为，都要合乎戒律。不但要止恶不犯，还要能力行诸善，并积极地去利益众生。因此，大乘佛教的 戒律分为三类：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。持戒的重点在于五戒。第一是杀戒。杀生罪业很重。人是众生，所杀的动物也是众生，无始以来，人可以转生为动物，动物也可以转生为人，所以，动物也是有灵性的。动物被杀之时，瞋恨心是很重的，身体里会产生很多毒素，人食用以后会在身体里积聚，导致各种疾病的发 生。另外，一切众生都是好生恶死，却又喜欢弱肉强食。动物被杀时，意识里全都是仇恨，来世互相吞噬报复，还能带来战争的劫运。古人说：“千百年来碗里羹， 冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”所以，不杀生可以得到长寿的果报，不受疾病的折磨，免遭一切灾厄和伤害。
第二是盗戒。看到别人享受荣华富贵，却不知人的福报都是修来的，自己不去修行，不去行正道、种善根，只是一心为了享受，采取不正当的 手段去偷盗别人的财产，或者贪污受贿，这样只能导致来世贫困的果报，越来越不如意。你不偷别人的东西，别人就不会偷你的东西。持守盗戒，可以招感财物丰饶、所愿满足的果报，可以免遭劫盗之苦。
第三是邪淫戒。淫欲是生死轮回的根本，一切欲望和烦恼的源泉。人身的能量和功德，因淫欲而极度耗散。所以古人讲：“万恶淫为首。”“ 刮骨不痛之刀，温柔丧命之窝，坏他人女，灭君子德。”邪淫更是罪业深重，于己于人都危害极大，导致社会秩序的混乱和道德的颓败。犯邪淫者，来世会受到身体羸弱、妻子不贞的苦报。能持守淫戒，可以积聚无量的功德和福报，身体强健，相好庄严，心地光明，喜乐充满，智慧聪明，家庭和美。在家修行，要做到不邪淫。 修出世法，连淫欲的念头都不能有。淫念一动，身体就有反应，能量向外漏散，气脉变得粗浊，生命的层次就往下降，意识中更留下了业习的种子。三界六道，你能修到哪一界哪一道，持守淫戒是最关键的。
第四是妄语戒。就是要老老实实地做人，诚诚恳恳地说话。决不说大话、空话、骗人的话。直心是道场，日常生活中的一切行为都不能虚假。经常打妄语的人，在人中没有威望，说话没有人相信，更没有人愿意教导他，失去人缘和法缘。
第五是饮酒戒。酒能乱性，使人失去理智，无法控制情绪，而做出种种颠倒的恶业。广义的饮酒戒，更包括了对毒品、麻醉品、迷幻药等一切能迷乱人身心的物品，甚至不健康的书刊、音像，都要戒绝。
持戒可以对治毁犯。持戒的人，诸恶不作，众善奉行；不持戒的人，诸恶易作，众善难行。善恶的关键就在于此，果报的千差万别也在于此。
忍辱，就是在一切处一切时，对任何人任何事，对任何境界，都要忍耐。无论遇到什么境界，都不执着，不生烦恼，甚至要逆来顺受。古人 讲：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”忍辱是很重要的修行法门，可以对治瞋恨。能修忍辱法门，可以得到相貌端正、智慧清明的果报。有忍耐力，才能修行。若能修不能忍，随时发脾气，就会把辛辛苦苦所修的功德，统统烧光。能不能忍辱，就看人能不能做到无我。若能无我，把自己看成虚空一样，顺境来了，也不 生欢喜心；逆境来了，也不生恼恨心，一切都能忍受。无论顺逆境界，都要用智慧来判断，认识到人法俱空，自然不起烦恼。
精进，就是修学佛法，勇往直前，不懒惰，不懈怠。不但身体上要精进，心里更要念兹在兹，都摄六根，不能散乱，时时精进，刻刻用功。人 生苦短，能够用来修行的时间很少，外境的染污时刻不断。修学佛法犹如逆水行舟，不进则退。先贤为了警策修行人，而说偈语：“是日已过，命亦随减，如少水 鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”可惜人们大都沉溺于眼前的一点福报和安逸，忘记了无常迅速。虽能修学佛法，却常懈怠放逸，导致身心不能与佛法相应，得不到利益，时间一久，信心便会退失。精进可以对治懈怠。能够很快使自己修学上路，体会到法喜和轻安。
禅定，意为思维修、静虑。就是把意识上的妄想静止下来，恢复本来清净的真心。我们的这颗心，念念迁流，念念不停，不是善念，就是恶 念。思量一切事，易生一切烦恼。若能够于世俗五欲六尘之事不思不想，即能远离烦恼和痛苦。所谓“念起百事有，念止万事无。”“心止念绝真富贵，私欲断尽真 福田。”禅定可以对治散乱。在日常生活、行住坐卧，都可以修。念念无著，念念真如，念念清净，念念光明，时时不离禅定状态，自然能够从俗事和烦恼中得到解脱。“外离相为禅，内不乱即定。”这是广义的禅定。当然，广义的禅定也包括了坐禅。坐禅是一种修禅定最重要的方法，广为佛教各宗派的修行人所采用。高层次的禅定功夫，如四禅八定等，大都从坐禅得来。随着坐禅时间的增长和境界的深入，定力和智慧就越来越强，妄想和烦恼会越来越少。
智慧，就是保持正知正见，摒除邪知邪见。智慧分为世间的有漏智和出世间的无漏智，具体的层次和内容是很多的。智慧可以对治愚痴。智慧增长一分，愚痴和无明就减少一分。善业就越来越多，恶业越来越少。这样，人的果报就会很圆满，烦恼和痛苦自然就很少了。
四摄，乃是大乘菩萨行者为了能够充分地摄化众生，而行的方便之道。第一布施，和六度中的布施相同。第二爱语，就是以柔软语、关怀语与人 交谈，常能关心众生的疾苦，给以抚慰。第三利行，就是常做对众生有利的事，舍己为人，成人之美。第四同事，就是和光同尘，积极入世，和众生打成一片，从而引导他们舍恶向善。
佛教有一系列很完整的修学法门。有些人学习了佛法以后感觉不得力，那是因为所学法门不对他的根机。佛法讲契理契机，契理容易，契机 难。释迦牟尼佛说了很多法门，后来的祖师大德还觉得不够，又建立了各种宗派和法门。在中国确立的禅宗，又分为临济、曹洞、云门等等各家，目的就是要适应众生复杂的根性。现在的法师无法和释迦牟尼佛相比，释迦牟尼佛是大智慧的人，他知道每个众生的病因、根机，知道应该给你什么样的药和方法。当时亲近释尊而开 悟的人很多。释尊三转*轮的时候，说此是苦、此是集、此是灭、此是道，弟子马上就开悟。你现在去研究四谛的道理，研究一年也不会开悟。为什么？因为现在的修行人也无法与古人相比，业障太重，心不淳朴。如果你要看经，就打瞌睡；念佛，又不耐烦；想打坐，没多久腿就痛。怎么会得力？又怎能与佛法相应？这就要先 忏悔业障。要多礼拜，多念佛，多诵经，多听闻佛法，要使自己的身口意三业与戒定慧三学相应，自然业障就逐渐地减少，接受佛法的能力也就越来越强了。
学习佛法，就要接触佛教。这要具备福德和因缘。在古代，佛教的地位很高，很受国家的重视，寺庙盖得像皇宫一样。帝王将相都能虚心学习 佛法，百姓也很乐于接触佛教。现在，众生的福德和因缘是很差了。佛教局限在寺庙里面，社会上的广大群众对佛教还是不大了解。因为他们没有了解佛法的门径，所谓“入道无门”，就是没有机会因缘接触佛教，得到佛法的利益。也不知道佛法讲什么，以讹传讹，执着于世俗的偏见。其实佛教是很有道理的，可以减轻人们很多的贪欲和烦恼。出家人实际上是过着大同世界的生活，到哪个寺庙去，都有饭吃，有衣穿，有房子住。所谓大同世界，可能就是要达到这样一种境界。以后国家的 政策越来越开放，有机缘学习佛法的人会越来越多。
学佛法的目的，主要就是寻找对治烦恼的方法，而不是为了看很多书，去讲些大道理。学习要和修行相结合，要把佛法落实到现实生活中去。 懂得佛法的道理，就要用智慧观照身心，清除各种烦恼和习气。烦恼和习气有两种表现形式，一种比较粗猛，一种比较微细。粗猛的习气，譬如你两天没有吃饭，饿得发昏，看到一碗饭，狼吞虎咽，几下子就吃完了。微细的习气，譬如一个人爱喝茶，他口渴时想喝茶，口不渴也想喝茶，看到茶就想喝。抽烟的人也是如此。形成 了一种习惯，他时时想改，却一辈子也改不了。想要断除，却常常藕断丝连。我们修学佛法，粗猛的习气容易觉察，也比较容易对治，这需要从戒律入手，防止行为的过失。微细的习气就不太容易觉察和清除，需要修学大乘菩萨精神，积极培植善根。
修学佛法讲究信、愿、行。做到真正的信很不容易。有些人学了很多年，对于因果报应、六道轮回、苦空无常、极乐净土这些佛教基本的道 理，不是绝对地相信。至少，在理论上搞不清楚，又如何去坚信？嘴上说空，心中行有；口常说善，念总起恶。灾病和痛苦来了，就起一点忏悔心、出离心；烦恼一轻，痴心又起。这样等于想在沙滩上建房子一样，层次永远不会高。要想坚信佛法，就要多接触佛教，深入佛法，把佛法的道理搞清楚。还要多思维人生诸苦，以苦 为师，在苦难中生起觉悟的善心和灵智，生起坚定的出离心。
真正的学佛，没有诚心发愿，绝对不会成功。我们因为求出离，往往容易消极遁世，慈悲喜舍就很难做到。自己心中微细的习气，贪、瞋、 痴、慢、疑，很难觉察。用功修行的时候还比较清净，一遇到境界，各种人我是非心、贪欲心和瞋恨心全都起来了，越修脾气越大，这都是“我执”在作怪。“我执 ”就是妄执身见，以自我为中心，这是滋生众烦恼的根本。一切贪、瞋、痴、慢，无不是围绕私我的轴心在转。甚至学佛修行，也往往出于求个人的长寿福报，满足自己的贪心和虚荣。有了一些佛学知识，稍一用功，就感觉这个人不好，那个人不对，生出瞋心来，这全都是我执和我见。所以要经常发菩提心、四弘誓愿，发慈、 悲、喜、舍四无量心，修知恩报恩、自他平等的观法，来断除我执，熏化心中微细的习气。
只有愿力坚固，才会勇猛精进。每天在睡觉之外，都要加功用行。随时在静定之中检点自己，修正自己那些不健康的心理，使言谈举止合乎戒律威仪，起心动念都能分分明明，保持正念。
《烦恼的产生与对治》全文阅读结束。