..续本文上一页了不起。
鉴真大师去日本的时候已经双目失明，但是双目失明了还能够盖庙。在那个时候，没有科技肯定都是靠人力。现在我们科技这么发达，运输、交通这么便利，鉴真大师知道说这个道场的重要性，必须要靠道场，这法才能够广传，才能够长远的流传。还把医学传到日本去，给大家治病，把印刷术传到日本去，贡献都很大。
763年，鉴真大师在唐诏提寺圆寂。他的弟子叫忍基，还有一个弟子叫思托，就用我们中国的老办法，在日本把鉴真大师的肉身保存下来。所以鉴真大师在日本仅仅十年的时间影响这么大，做了这么多的事情，至今都成了中国、日本友好交流当中非常重要的桥梁。鉴真大师圆寂十六年以后，鉴真大师的弟子们就委托当时的一个文学家，写了一部著作，叫《唐大和尚东征传》，里面记载了鉴真大师六次东渡，种种的困难，以及在日本弘法、成就、这样子的一些经历啦。
但是很有意思的是，那个日本的著名的文学家写的，鉴真大师的传，居然还写《唐大和尚东征传》，在日本盖的庙叫做唐诏提寺，再想想看玄奘大师，去印度西行求法，求法回来的时候，第一件事情，他就跟唐太宗，跟皇帝，也写了一部自己的所见所闻——《大唐西域记》，他本来是去印度，古印度，西域的事情，跟唐朝也没有关系的事情，他就把唐给它安到上面去，大唐，里面也没有记载大唐的事情，同样鉴真大师在日本的时候他也是用唐，大唐。
鉴真大师也好，玄奘大师也好，他们为什么能称大师？他们有智慧。他为什么有智慧？他们爱国，这个也是有关系的，你必须要靠国家的力量，你做再多的好事、再多的善事，国家总理，说一句话，什么问题都解决了。这个国家的力量它是无穷的。我们弘法也是一样，他必须要靠国家的力量，就是我们做好了，国家支持这佛教才能有希望。反过来说，如果我们的所作所为，没有取得国家的支持，那肯定做不好。
为什么鉴真大师，我们中国人来记念他，日本人也记念他，鉴真大师这个人就是有这种高僧大德的气质，并且是不凡的气质。这种成就千难万阻，千辛万苦，不知道要多少的磨难，多么不容易。反过来说，也就是因为如此多么不容易，他所成就出来的事业，才能够堪称众瞩，如果说这个事情很容易，大家都能够做得到的事情，你肯定过了几天过了几年，大家都忘记掉了，只有这些惊天地、泣鬼神的事情，它才有生命力、才有历史的意义。玄奘大师，“宁可西行一步死，不可东退半步生”，就是他要求法非常明确，西行求法，除此之外，没有别的念头。就是西行求法，比自己的生命还重要。鉴真大师，刚好相反，他要东渡弘法，就是要到日本去弘法。他喜欢去日本弘法，死也不怕，大家都不同意，他也不怕，最后他成就了。佛为什么要成佛呢？佛要出家，他父亲也不同意，他一家人都不同意，整个朝廷也不同意，释伽牟尼佛半夜跑出来，开城门，到雪山修行，最后成佛。
佛陀也好，鉴真大师也好，他都是人成的，启发我们本有的佛性，佛性彰显出来。实际上我们人人都有佛性。但是我们的佛性被蒙蔽了，被尘埃、污垢包裹了，显示不出来，智慧的光芒发挥不了作用。我们有的都是烦恼、都是业障。所以修行、参禅，修来修去，修的时候常常听到什么东西，什么东西附体，非常多，那附体会不会有呢？照经论来讲是有的，附体了以后怎么办？念大悲咒。大悲咒，它里面有佛菩萨和很多的鬼神，他功夫很高，那里有佛菩萨，这些大人物来了，附体的这些小鬼小怪赶紧走。所以你有附体的时候，你就要念大悲咒，大悲咒能帮你除去冤亲。你很诚恳地念、专心念，它会起作用，大悲咒又名《千手千眼观世音大悲心陀罗尼》。
这些境界肯定会有，《楞严经》里面就有，五十种阴魔？它本身就是一种魔，一种作怪，越是有修行的道场，这些奇奇怪怪的事情越是多。见怪不怪，其怪自败，你不要看到这些怪里怪气的东西，你太在意，就会有问题。《圆觉经》里面讲，“知幻即离，离幻即觉。”知道说这些是幻化的就要离开。怎么离开就是你内心不要贪着，你内心一贪着的话就会有麻烦，你觉得修行这个功夫有特异功能，这种功夫你们都没有，或者你功夫最高，那么你就被这些幻象迷惑住了，就吃了迷魂药了，你就会有麻烦。离幻即觉了，这些幻象一离开了，人就醒悟过来，觉醒了，就不会有问题了。所以我们遇到这些境界的时候，一个持大悲咒，或者说我们念观世音菩萨，然后要根据《圆觉经》里面的话，“知幻即离，离幻即觉”，不要太在意，不要去作意。
你内心一贪着的话，就会有麻烦。觉得我这个已经来功夫了，你旁边的人也很好奇，你究竟有什么功夫？帮我看一看，，明天怎么样？我的功夫你看怎么样？身体有什么病？修行修到什么境界？前一辈子如何如何？那你就着相了，知幻你不仅没有离，你还去亲近，你就着魔了，就是跟这些魔的境界越来越接近，这是肯定的，这经论里面本身都是有告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，？《金刚经》里面有讲，《圆觉经》里头也讲，《楞严经》里面也讲了，都是有的，必须要照经论讲的去做。你不照经论讲的去做，你的麻烦还在后头，肯定会有麻烦，然后，我们有遇到这些境界的同修，自己也要注意，我们自己为什么会遇到这些境界呢？这些魔障、这些障碍，要消除。消除以后，我们人慢慢清醒过来，慢慢我们的功夫就会越来越长进。
释伽牟尼佛，“三祗种福慧，百劫修相好”，他福德智慧的圆满经过三大阿僧祗劫，佛陀，三十二相具足，清净、圆满、庄严。
我们如何太在意，太有心，“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”，世间上面的人，常常有这种说法。就是说，你故意说要去做一个事情，做给人家看说，我在做好事，那么你做的这个好事，因为你有意要让大家看到、知道说你在做好事，这种好事，得不到奖赏，也得不到鬼神的奖赏，更得不到佛菩萨的奖赏，就是你有这种表现欲，就是我做了好事的目的，是为了要求大家说我做的好。就是你的目的，或者说是你的发心、你的动机，你是做好看，不是真正为了要做好事，不是为了要做利人、利已、利教、利民的事情。你做的目的是在这个虚境幻相，这个幻相也是着相。那么“无心为恶，虽恶不罚”，什么意思呢？因为常常事情做错了，因为我不知道，或者我们能力不及力有不殆，因为一个事情它要很多人大家一起来配合才能干好，因为别人的因素，这个事情做得不圆满，也做错了，我们是无心的。你无心的话，虽恶不罚，佛菩萨这些神，鬼怪就不会找你麻烦，因为你不着相，你知道我虽然做不好，而我已经尽心尽力了，尽己所能，你做不好你就说，反正我们自己心里也有数，就不会去在意，如果着相，哎呀，今天做不好，人家会说我，这样不行，我赶紧跑，你是着相，你说，我做不好，这个法师要来批评我，不见他自己就这样躲着他，你这个也是着相，所以你这种善恶一念间，就是这样子一回事，你怎么去认识，你看事情还是看内心？你看事情的性质，还是看事情的结果都是不同。
菩萨跟凡夫有什么差别呢？凡夫以自己的心为心，以自心为心；，菩萨以众生心为心，菩萨自己没有心，以众生的心为心，凡夫心以自己的心为心。什么意思呢？就是菩萨他时时刻刻关注的是众生需要什么？现在的众生需要什么？未来的众生需要什么？然后他就去做这些事情；众生考虑的是自己需要什么？自己要做什么？他去做，做完他到明天就不需要了，到后天他就不需要了，他自己需要的东西，不需要很多，他个人不需要很多事情，人有衣服穿，有个床铺睡觉，每天有饭吃就可以，他一个人不需要什么。我们需要为众人做事，为佛教做事，我们需要发心，我们需要体解大道，发无上心，需要以众生心为心，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。就是菩萨没有心，以众生心为心先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，他要做的就是这样子一种意志了。
所以我们学佛法，要慢慢去体悟，佛法什么内涵，怎么样子能够学到佛法？佛法究竟是一种什么味道，就如喝水一样，“如人饮水，冷暖自知”。我们也知道，佛法究竟是什么？佛法究竟对自己的生命有何帮助、作用和利益？
《认识人生系列开示之十》全文阅读结束。