..續本文上一頁了不起。
鑒真大師去日本的時候已經雙目失明，但是雙目失明了還能夠蓋廟。在那個時候，沒有科技肯定都是靠人力。現在我們科技這麼發達，運輸、交通這麼便利，鑒真大師知道說這個道場的重要性，必須要靠道場，這法才能夠廣傳，才能夠長遠的流傳。還把醫學傳到日本去，給大家治病，把印刷術傳到日本去，貢獻都很大。
763年，鑒真大師在唐诏提寺圓寂。他的弟子叫忍基，還有一個弟子叫思托，就用我們中國的老辦法，在日本把鑒真大師的肉身保存下來。所以鑒真大師在日本僅僅十年的時間影響這麼大，做了這麼多的事情，至今都成了中國、日本友好交流當中非常重要的橋梁。鑒真大師圓寂十六年以後，鑒真大師的弟子們就委托當時的一個文學家，寫了一部著作，叫《唐大和尚東征傳》，裏面記載了鑒真大師六次東渡，種種的困難，以及在日本弘法、成就、這樣子的一些經曆啦。
但是很有意思的是，那個日本的著名的文學家寫的，鑒真大師的傳，居然還寫《唐大和尚東征傳》，在日本蓋的廟叫做唐诏提寺，再想想看玄奘大師，去印度西行求法，求法回來的時候，第一件事情，他就跟唐太宗，跟皇帝，也寫了一部自己的所見所聞——《大唐西域記》，他本來是去印度，古印度，西域的事情，跟唐朝也沒有關系的事情，他就把唐給它安到上面去，大唐，裏面也沒有記載大唐的事情，同樣鑒真大師在日本的時候他也是用唐，大唐。
鑒真大師也好，玄奘大師也好，他們爲什麼能稱大師？他們有智慧。他爲什麼有智慧？他們愛國，這個也是有關系的，你必須要靠國家的力量，你做再多的好事、再多的善事，國家總理，說一句話，什麼問題都解決了。這個國家的力量它是無窮的。我們弘法也是一樣，他必須要靠國家的力量，就是我們做好了，國家支持這佛教才能有希望。反過來說，如果我們的所作所爲，沒有取得國家的支持，那肯定做不好。
爲什麼鑒真大師，我們中國人來記念他，日本人也記念他，鑒真大師這個人就是有這種高僧大德的氣質，並且是不凡的氣質。這種成就千難萬阻，千辛萬苦，不知道要多少的磨難，多麼不容易。反過來說，也就是因爲如此多麼不容易，他所成就出來的事業，才能夠堪稱衆矚，如果說這個事情很容易，大家都能夠做得到的事情，你肯定過了幾天過了幾年，大家都忘記掉了，只有這些驚天地、泣鬼神的事情，它才有生命力、才有曆史的意義。玄奘大師，“甯可西行一步死，不可東退半步生”，就是他要求法非常明確，西行求法，除此之外，沒有別的念頭。就是西行求法，比自己的生命還重要。鑒真大師，剛好相反，他要東渡弘法，就是要到日本去弘法。他喜歡去日本弘法，死也不怕，大家都不同意，他也不怕，最後他成就了。佛爲什麼要成佛呢？佛要出家，他父親也不同意，他一家人都不同意，整個朝廷也不同意，釋伽牟尼佛半夜跑出來，開城門，到雪山修行，最後成佛。
佛陀也好，鑒真大師也好，他都是人成的，啓發我們本有的佛性，佛性彰顯出來。實際上我們人人都有佛性。但是我們的佛性被蒙蔽了，被塵埃、汙垢包裹了，顯示不出來，智慧的光芒發揮不了作用。我們有的都是煩惱、都是業障。所以修行、參禅，修來修去，修的時候常常聽到什麼東西，什麼東西附體，非常多，那附體會不會有呢？照經論來講是有的，附體了以後怎麼辦？念大悲咒。大悲咒，它裏面有佛菩薩和很多的鬼神，他功夫很高，那裏有佛菩薩，這些大人物來了，附體的這些小鬼小怪趕緊走。所以你有附體的時候，你就要念大悲咒，大悲咒能幫你除去冤親。你很誠懇地念、專心念，它會起作用，大悲咒又名《千手千眼觀世音大悲心陀羅尼》。
這些境界肯定會有，《楞嚴經》裏面就有，五十種陰魔？它本身就是一種魔，一種作怪，越是有修行的道場，這些奇奇怪怪的事情越是多。見怪不怪，其怪自敗，你不要看到這些怪裏怪氣的東西，你太在意，就會有問題。《圓覺經》裏面講，“知幻即離，離幻即覺。”知道說這些是幻化的就要離開。怎麼離開就是你內心不要貪著，你內心一貪著的話就會有麻煩，你覺得修行這個功夫有特異功能，這種功夫你們都沒有，或者你功夫最高，那麼你就被這些幻象迷惑住了，就吃了迷魂藥了，你就會有麻煩。離幻即覺了，這些幻象一離開了，人就醒悟過來，覺醒了，就不會有問題了。所以我們遇到這些境界的時候，一個持大悲咒，或者說我們念觀世音菩薩，然後要根據《圓覺經》裏面的話，“知幻即離，離幻即覺”，不要太在意，不要去作意。
你內心一貪著的話，就會有麻煩。覺得我這個已經來功夫了，你旁邊的人也很好奇，你究竟有什麼功夫？幫我看一看，，明天怎麼樣？我的功夫你看怎麼樣？身體有什麼病？修行修到什麼境界？前一輩子如何如何？那你就著相了，知幻你不僅沒有離，你還去親近，你就著魔了，就是跟這些魔的境界越來越接近，這是肯定的，這經論裏面本身都是有告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，？《金剛經》裏面有講，《圓覺經》裏頭也講，《楞嚴經》裏面也講了，都是有的，必須要照經論講的去做。你不照經論講的去做，你的麻煩還在後頭，肯定會有麻煩，然後，我們有遇到這些境界的同修，自己也要注意，我們自己爲什麼會遇到這些境界呢？這些魔障、這些障礙，要消除。消除以後，我們人慢慢清醒過來，慢慢我們的功夫就會越來越長進。
釋伽牟尼佛，“叁祗種福慧，百劫修相好”，他福德智慧的圓滿經過叁大阿僧祗劫，佛陀，叁十二相具足，清淨、圓滿、莊嚴。
我們如何太在意，太有心，“有心爲善，雖善不賞；無心爲惡，雖惡不罰。”，世間上面的人，常常有這種說法。就是說，你故意說要去做一個事情，做給人家看說，我在做好事，那麼你做的這個好事，因爲你有意要讓大家看到、知道說你在做好事，這種好事，得不到獎賞，也得不到鬼神的獎賞，更得不到佛菩薩的獎賞，就是你有這種表現欲，就是我做了好事的目的，是爲了要求大家說我做的好。就是你的目的，或者說是你的發心、你的動機，你是做好看，不是真正爲了要做好事，不是爲了要做利人、利已、利教、利民的事情。你做的目的是在這個虛境幻相，這個幻相也是著相。那麼“無心爲惡，雖惡不罰”，什麼意思呢？因爲常常事情做錯了，因爲我不知道，或者我們能力不及力有不殆，因爲一個事情它要很多人大家一起來配合才能幹好，因爲別人的因素，這個事情做得不圓滿，也做錯了，我們是無心的。你無心的話，雖惡不罰，佛菩薩這些神，鬼怪就不會找你麻煩，因爲你不著相，你知道我雖然做不好，而我已經盡心盡力了，盡己所能，你做不好你就說，反正我們自己心裏也有數，就不會去在意，如果著相，哎呀，今天做不好，人家會說我，這樣不行，我趕緊跑，你是著相，你說，我做不好，這個法師要來批評我，不見他自己就這樣躲著他，你這個也是著相，所以你這種善惡一念間，就是這樣子一回事，你怎麼去認識，你看事情還是看內心？你看事情的性質，還是看事情的結果都是不同。
菩薩跟凡夫有什麼差別呢？凡夫以自己的心爲心，以自心爲心；，菩薩以衆生心爲心，菩薩自己沒有心，以衆生的心爲心，凡夫心以自己的心爲心。什麼意思呢？就是菩薩他時時刻刻關注的是衆生需要什麼？現在的衆生需要什麼？未來的衆生需要什麼？然後他就去做這些事情；衆生考慮的是自己需要什麼？自己要做什麼？他去做，做完他到明天就不需要了，到後天他就不需要了，他自己需要的東西，不需要很多，他個人不需要很多事情，人有衣服穿，有個床鋪睡覺，每天有飯吃就可以，他一個人不需要什麼。我們需要爲衆人做事，爲佛教做事，我們需要發心，我們需要體解大道，發無上心，需要以衆生心爲心，“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”。就是菩薩沒有心，以衆生心爲心先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，他要做的就是這樣子一種意志了。
所以我們學佛法，要慢慢去體悟，佛法什麼內涵，怎麼樣子能夠學到佛法？佛法究竟是一種什麼味道，就如喝水一樣，“如人飲水，冷暖自知”。我們也知道，佛法究竟是什麼？佛法究竟對自己的生命有何幫助、作用和利益？
《認識人生系列開示之十》全文閱讀結束。