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认识人生系列开示之七▪P2

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  慈悲心不是说:我对你慈悲,对他不慈悲;对一部份人慈悲,对另外一部份人不慈悲。那就不叫慈悲心,叫分别心,是不是?你这个有选择的心,怎么能叫慈悲心?!慈悲心是一种任运自然地自然流露。

  所以,佛能够广度众生、普度众生、成就很多很多的人,他都是靠慈悲心来摄受众生的。那么我们学佛法就是要这样子。佛陀是因为众生来发慈悲心的,而不是他自己无缘无故要来发慈悲心。因为有了慈悲心,所以为众生说法、度众生才不会疲倦,佛法才不会忘失,正念才能够保持,身心才不会劳损。而我们办法会、平时做一些护持的工作、为三宝做一点事情,就受不了了,“太累了”,“太疲倦了”——这是什么原因呢?没有慈悲心,对不对?经论当中本来都是这样说的:“观苦有情而发其心,谓令慈悲所缘行相”,“常为众生宣说正法,身无极倦,念无忘失,心无劳损。”这就是有慈悲心的体现。

  三、我执障蔽烦恼心•悲智愿行众缘合

  什么叫做“恒常无间,饶益有情”呢?就是“不间断”、“任运”的。为什么能够“不间断”、“任运”慈悲?就是内心当中我执、法执已经很轻,几乎没有——佛完全没有,菩萨已经越来越轻。那如果我们常常老想:“哎呀,我要自己多看书啦,不要弄这些麻烦的东西了!”或者说:“我自己要好好去修行,不用找这么多事啦。”又有些人觉得:“哎啊,寺庙里边没有事情干了,很无聊,事情做完了怎么办呢?没事干。”就是没有事的时候,他觉得这个“心无所缘”也很难过。那真正要做一些比较有责任心的事情的时候,他又觉得这些事情比较难做,要很多人一起做,很不好配合,也很麻烦,赶紧把它做完就算了。他一直在起烦恼。到听开示的时候,他听来听去,觉得这些过去全部都听过了,不愿听了,都知道;时间长了没有听,又觉得在寺庙里边听不到佛法,法师不讲法,是不是?他都是内心当中有了这个,他就要另外一个东西——就是有了,他就想没有;没有,他就想有。人的心真是很奇怪,是不是?他在山上的话,不会好好学;下山了,他才想要回山上要好好学。他这个凡夫的心就是多变、散乱的、没有明确的目的、没有明确的所缘境;之所以修行修不上去、用功用不了,都是由于这样子一些因素。

  对我们自己的心没有认识清楚,就非常容易被“我”这个假名假相障碍住;所有的一切你都用“我”去套,它怎么能够套得上去?本来你的存在是你的存在,他的存在是他的存在。你可以去认识它、去了解它,但是你认识了、了解了,如何来对待、如何来处理、如何来观察,然后应该怎么做才符合佛法、才是正确的选择,就显得特别的重要了。不这样的话,不知不觉就会用我们的观念、我们的做法要求别人,让别人也照着我们的想法去做。那寺庙就不再是一个修道的场所,它就变成一个做事的场合,纯粹做事的场合。在纯粹做事的场合,因为你当领导大家都要听,不听你肯定不高兴;那寺庙里边没有什么领导不领导的,大家都一样,众生平等,只有把事情做好就好了。为什么说好了?众缘和合了——缺一个緣都不行,缺一样东西都不行,对不对?我们修水库,缺了水泥,再多的人也没用,它这坝也修不起来;缺沙子也不行,缺工具也不行。人也好,工具也好,物品也好,水也好,就是所有的缘都是需要的,缺一不可。

  那么,怎么样才能够把事情办好呢?需要智慧,需要悲心,需要愿力。你有慈悲心呢,大家就喜欢跟你一起做事情,人多力量大。因为你有愿力,所以会去摄受众生;因为你有愿力,所以能去承担广大的事业。如果你没有慈悲心,慈悲心很微弱,嗔心很大,本来人很多,但因为你的原因,都吓跑了,是不是?如果你没有愿力,做一做大家都泄气了,修行修一修泄气了,那就不用修、不愿意学了。没有愿力,没有悲心,没有菩提心,这些表现都是很具体的。

  四、依法修心除三毒•道场熏修同行伴

  1、作意对治烦恼业•如法观修熄贪嗔

  有时候就是你这一天、这几天过不去了,出问题了。犹如我们人吃饭一样,本来身体都好好的,也没什么病;但是你试试看:三天、一个礼拜,你不吃东西、不喝水,你人就完了。同样的,你三天、一个礼拜,内心远离佛法,你就会烦恼极其粗重,很多问题就会发生,很多毛病就会出现。那么这种问题、毛病,还会等流、还会持续,因种发芽了、开花了,以后还会有别的果报、别的境界的出现。

  所以,修行就是要让我们所有的烦恼种子、业种子,不让它出现,它一出现我们就即刻对治,这才叫做修行。那如果我们内心当中的无明、烦恼、业种子不断通过外缘,被引发出来,那就很麻烦。我们要很刻意、很用心、很注意,不要让我们这些烦恼出来,不要让我们这些业障出现,这是非常重要的。如果我们没有去注意的话,它遇缘肯定就会发生,遇到我们不顺心、不顺意的时候,我们内心当中的无明、烦恼种子,就会显露出来,这是肯定的。这就需要去忏悔,需要去消除业障,需要来克制自己,需要“自他相换”,需要做“如母有情”想。这些都是要对治我们的贪、嗔、痴,对治我们内心的问题;而不是对方需要你怎么对待他、对他怎么好,是不是?“如母有情”是我们修行的一种方法;而不是你到街上随便去认,“哎,你是我的妈妈”,把人家吓一跳,是不是?它不是这么一回事情。它是一种观想;这么去观想、去修行。所以我们要把这些概念理解清楚。

  “自他相换”也是一样。它也是一种修行的法门、对治烦恼的一种方法。你真要与人家换,别人也不一定会换。你有一个手表,说“我们相换”;他不会跟你换的。谁的东西就是谁的东西,不能换。人的观念也是一样的:他这么想,你说“你不要那么想,你要照我这样的想法去想”,不是这样子叫做“自他相换”,对不对?如果这样子叫“自他相换”,那么你就是修错了,我执会越来越强。“自他相换”就是说:你要设身处地为对方考虑,你要了解对方所思所想,现在在想什么、在做什么、关心的是什么、问题是什么,是不是?而不是告诉对方“你要换一个角度、你的观念是错的、你这样做不对”,那你只会引发更多的问题,制造更多的矛盾,这是肯定的。那么这就不是修法,就不是修心了。

  2、修心伴侣助道缘•道场加持聚共业

  这些修行的方法、用功的方法、修心的方法,都需要常常从同行善友、善知识的身上,开示、教授、教诫才能获得,才能够得到。不然的话,凭我们自己很难去体会。所以论典里面有谈到“应常亲近开示此法大善知识,常与如是修心伴侣,共同居住,观阅显示此法经论,勤修此因,积集资粮,净此障碍。自能如是净修其心,则定能下圆满种子。”我们亲近善知识,我们听开示,我们修法,我们修心,都需要伴侣共同居住,“常与如是修心伴侣共同居住”,我们才有办法修行。你这一群人,大家都在修行,才能够修得起来。西方极乐世界,“不退菩萨为伴侣”,每个都是不退菩萨。

  他为什么需要“修心伴侣共同居住”呢?因为如果对方不是修行的人,他看你的行为会很奇怪,你相信不相信?他觉得你这个人这么软弱、这么懦弱,很难理解。因为概念不同,评价的标准体系不一样,他就很难理解你的行为的意义,是不是?他说出家人怎么那么早就起来、三点半就起来,好多世间上面的人三点半才要睡觉。我们三点半就要起来,甚至三点就起来,他就理解不了,是不是?那么,你只有这些人一起修行才会有共同的语言,才能够去理解对方的行为的意义。如果不是一些共同修行的同参道友、菩提道上的伴侣,那么你觉得世间上面的人轮回很苦啊,很可怜啊;而世间上面不学佛的人也会觉得你这个居士、学佛的人思想太不切合实际了,这个思想脱离社会了,脱离现实了,你的思想很有问题了,这种的思想在社会上面不容易立足。不学佛的人,他会以不学佛的标准来看待你学佛的人,来评判;那学佛的人会以学佛的标准来看待不学佛的。它就形成两个不同的标准。

  那么,要让我们学佛路上的业辗转增上,必须是相同的业才有办法凝聚,这是非常重要的。因为大家都是修行的人,所以你有一点点小毛病,对方能够理解、容易包容,并且也会想办法来帮助你。哪一天你的心力低落的时候,心情不好的时候,别人也会帮助你的。如果我们在一个地方个人来修,不是大家一起来修,那么你这种心情低落的时候就过不去了,绝对过不去。但是我们常常低落的时候多,心力高昂的时候少。那么道场它就不同:一个呢,它千百年来就有很多人修行,有加持力;另一方面呢,道场的作息时间、生活规律、以及所有的内容,都是为修道服务的,本身就是这样安立、这样作意安排的,跟世俗社会的不一样,这是肯定的。也就是说我们在这样的道场中,修道就比较容易进入一种规律性,比较容易感受到修道的清净、殊胜。

  所以我们在道场当中学习佛法、修行,要非常深切认识到伴侣的重要性、同行善友的重要性;他们是我们修道的过程中非常重要的助缘。我们要逐步逐步来安立这些意乐,来强化这些意乐,来坚定这些观念。那么这样下去的话,同大家的业缘就会越来越好,违缘就会不断得到消除。如果我们没有特意来建立这些观念,大家都是凡夫,也不是圣者,凡夫都是有烦恼的,每个人都会有烦恼,有烦恼的话他会说错话,也会做错事。我们造了业,身边的人最直接地受到损害、影响。一个人造业、起烦恼的时候,他不分什么对象的,他都不管的。犹如一个有神经病的人他发起神经的时候,他不管是谁了,他都是神经。因为他不知道嘛,他不知道自己这种行为带有神经质了。

  我们起烦恼也一样:因为他不知道,不知道他对同行善友、对这些法师应该怎么对待,他不了解。如果我们已经安立了…

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