慈悲心不是說：我對你慈悲，對他不慈悲；對一部份人慈悲，對另外一部份人不慈悲。那就不叫慈悲心，叫分別心，是不是？你這個有選擇的心，怎麼能叫慈悲心？！慈悲心是一種任運自然地自然流露。
所以，佛能夠廣度衆生、普度衆生、成就很多很多的人，他都是靠慈悲心來攝受衆生的。那麼我們學佛法就是要這樣子。佛陀是因爲衆生來發慈悲心的，而不是他自己無緣無故要來發慈悲心。因爲有了慈悲心，所以爲衆生說法、度衆生才不會疲倦，佛法才不會忘失，正念才能夠保持，身心才不會勞損。而我們辦法會、平時做一些護持的工作、爲叁寶做一點事情，就受不了了，“太累了”，“太疲倦了”——這是什麼原因呢？沒有慈悲心，對不對？經論當中本來都是這樣說的：“觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相”，“常爲衆生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。”這就是有慈悲心的體現。
叁、我執障蔽煩惱心•悲智願行衆緣合
什麼叫做“恒常無間，饒益有情”呢？就是“不間斷”、“任運”的。爲什麼能夠“不間斷”、“任運”慈悲？就是內心當中我執、法執已經很輕，幾乎沒有——佛完全沒有，菩薩已經越來越輕。那如果我們常常老想：“哎呀，我要自己多看書啦，不要弄這些麻煩的東西了！”或者說：“我自己要好好去修行，不用找這麼多事啦。”又有些人覺得：“哎啊，寺廟裏邊沒有事情幹了，很無聊，事情做完了怎麼辦呢？沒事幹。”就是沒有事的時候，他覺得這個“心無所緣”也很難過。那真正要做一些比較有責任心的事情的時候，他又覺得這些事情比較難做，要很多人一起做，很不好配合，也很麻煩，趕緊把它做完就算了。他一直在起煩惱。到聽開示的時候，他聽來聽去，覺得這些過去全部都聽過了，不願聽了，都知道；時間長了沒有聽，又覺得在寺廟裏邊聽不到佛法，法師不講法，是不是？他都是內心當中有了這個，他就要另外一個東西——就是有了，他就想沒有；沒有，他就想有。人的心真是很奇怪，是不是？他在山上的話，不會好好學；下山了，他才想要回山上要好好學。他這個凡夫的心就是多變、散亂的、沒有明確的目的、沒有明確的所緣境；之所以修行修不上去、用功用不了，都是由于這樣子一些因素。
對我們自己的心沒有認識清楚，就非常容易被“我”這個假名假相障礙住；所有的一切你都用“我”去套，它怎麼能夠套得上去？本來你的存在是你的存在，他的存在是他的存在。你可以去認識它、去了解它，但是你認識了、了解了，如何來對待、如何來處理、如何來觀察，然後應該怎麼做才符合佛法、才是正確的選擇，就顯得特別的重要了。不這樣的話，不知不覺就會用我們的觀念、我們的做法要求別人，讓別人也照著我們的想法去做。那寺廟就不再是一個修道的場所，它就變成一個做事的場合，純粹做事的場合。在純粹做事的場合，因爲你當領導大家都要聽，不聽你肯定不高興；那寺廟裏邊沒有什麼領導不領導的，大家都一樣，衆生平等，只有把事情做好就好了。爲什麼說好了？衆緣和合了——缺一個緣都不行，缺一樣東西都不行，對不對？我們修水庫，缺了水泥，再多的人也沒用，它這壩也修不起來；缺沙子也不行，缺工具也不行。人也好，工具也好，物品也好，水也好，就是所有的緣都是需要的，缺一不可。
那麼，怎麼樣才能夠把事情辦好呢？需要智慧，需要悲心，需要願力。你有慈悲心呢，大家就喜歡跟你一起做事情，人多力量大。因爲你有願力，所以會去攝受衆生；因爲你有願力，所以能去承擔廣大的事業。如果你沒有慈悲心，慈悲心很微弱，嗔心很大，本來人很多，但因爲你的原因，都嚇跑了，是不是？如果你沒有願力，做一做大家都泄氣了，修行修一修泄氣了，那就不用修、不願意學了。沒有願力，沒有悲心，沒有菩提心，這些表現都是很具體的。
四、依法修心除叁毒•道場熏修同行伴
1、作意對治煩惱業•如法觀修熄貪嗔
有時候就是你這一天、這幾天過不去了，出問題了。猶如我們人吃飯一樣，本來身體都好好的，也沒什麼病；但是你試試看：叁天、一個禮拜，你不吃東西、不喝水，你人就完了。同樣的，你叁天、一個禮拜，內心遠離佛法，你就會煩惱極其粗重，很多問題就會發生，很多毛病就會出現。那麼這種問題、毛病，還會等流、還會持續，因種發芽了、開花了，以後還會有別的果報、別的境界的出現。
所以，修行就是要讓我們所有的煩惱種子、業種子，不讓它出現，它一出現我們就即刻對治，這才叫做修行。那如果我們內心當中的無明、煩惱、業種子不斷通過外緣，被引發出來，那就很麻煩。我們要很刻意、很用心、很注意，不要讓我們這些煩惱出來，不要讓我們這些業障出現，這是非常重要的。如果我們沒有去注意的話，它遇緣肯定就會發生，遇到我們不順心、不順意的時候，我們內心當中的無明、煩惱種子，就會顯露出來，這是肯定的。這就需要去忏悔，需要去消除業障，需要來克製自己，需要“自他相換”，需要做“如母有情”想。這些都是要對治我們的貪、嗔、癡，對治我們內心的問題；而不是對方需要你怎麼對待他、對他怎麼好，是不是？“如母有情”是我們修行的一種方法；而不是你到街上隨便去認，“哎，你是我的媽媽”，把人家嚇一跳，是不是？它不是這麼一回事情。它是一種觀想；這麼去觀想、去修行。所以我們要把這些概念理解清楚。
“自他相換”也是一樣。它也是一種修行的法門、對治煩惱的一種方法。你真要與人家換，別人也不一定會換。你有一個手表，說“我們相換”；他不會跟你換的。誰的東西就是誰的東西，不能換。人的觀念也是一樣的：他這麼想，你說“你不要那麼想，你要照我這樣的想法去想”，不是這樣子叫做“自他相換”，對不對？如果這樣子叫“自他相換”，那麼你就是修錯了，我執會越來越強。“自他相換”就是說：你要設身處地爲對方考慮，你要了解對方所思所想，現在在想什麼、在做什麼、關心的是什麼、問題是什麼，是不是？而不是告訴對方“你要換一個角度、你的觀念是錯的、你這樣做不對”，那你只會引發更多的問題，製造更多的矛盾，這是肯定的。那麼這就不是修法，就不是修心了。
2、修心伴侶助道緣•道場加持聚共業
這些修行的方法、用功的方法、修心的方法，都需要常常從同行善友、善知識的身上，開示、教授、教誡才能獲得，才能夠得到。不然的話，憑我們自己很難去體會。所以論典裏面有談到“應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶，共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因，積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子。”我們親近善知識，我們聽開示，我們修法，我們修心，都需要伴侶共同居住，“常與如是修心伴侶共同居住”，我們才有辦法修行。你這一群人，大家都在修行，才能夠修得起來。西方極樂世界，“不退菩薩爲伴侶”，每個都是不退菩薩。
他爲什麼需要“修心伴侶共同居住”呢？因爲如果對方不是修行的人，他看你的行爲會很奇怪，你相信不相信？他覺得你這個人這麼軟弱、這麼懦弱，很難理解。因爲概念不同，評價的標准體系不一樣，他就很難理解你的行爲的意義，是不是？他說出家人怎麼那麼早就起來、叁點半就起來，好多世間上面的人叁點半才要睡覺。我們叁點半就要起來，甚至叁點就起來，他就理解不了，是不是？那麼，你只有這些人一起修行才會有共同的語言，才能夠去理解對方的行爲的意義。如果不是一些共同修行的同參道友、菩提道上的伴侶，那麼你覺得世間上面的人輪回很苦啊，很可憐啊；而世間上面不學佛的人也會覺得你這個居士、學佛的人思想太不切合實際了，這個思想脫離社會了，脫離現實了，你的思想很有問題了，這種的思想在社會上面不容易立足。不學佛的人，他會以不學佛的標准來看待你學佛的人，來評判；那學佛的人會以學佛的標准來看待不學佛的。它就形成兩個不同的標准。
那麼，要讓我們學佛路上的業輾轉增上，必須是相同的業才有辦法凝聚，這是非常重要的。因爲大家都是修行的人，所以你有一點點小毛病，對方能夠理解、容易包容，並且也會想辦法來幫助你。哪一天你的心力低落的時候，心情不好的時候，別人也會幫助你的。如果我們在一個地方個人來修，不是大家一起來修，那麼你這種心情低落的時候就過不去了，絕對過不去。但是我們常常低落的時候多，心力高昂的時候少。那麼道場它就不同：一個呢，它千百年來就有很多人修行，有加持力；另一方面呢，道場的作息時間、生活規律、以及所有的內容，都是爲修道服務的，本身就是這樣安立、這樣作意安排的，跟世俗社會的不一樣，這是肯定的。也就是說我們在這樣的道場中，修道就比較容易進入一種規律性，比較容易感受到修道的清淨、殊勝。
所以我們在道場當中學習佛法、修行，要非常深切認識到伴侶的重要性、同行善友的重要性；他們是我們修道的過程中非常重要的助緣。我們要逐步逐步來安立這些意樂，來強化這些意樂，來堅定這些觀念。那麼這樣下去的話，同大家的業緣就會越來越好，違緣就會不斷得到消除。如果我們沒有特意來建立這些觀念，大家都是凡夫，也不是聖者，凡夫都是有煩惱的，每個人都會有煩惱，有煩惱的話他會說錯話，也會做錯事。我們造了業，身邊的人最直接地受到損害、影響。一個人造業、起煩惱的時候，他不分什麼對象的，他都不管的。猶如一個有神經病的人他發起神經的時候，他不管是誰了，他都是神經。因爲他不知道嘛，他不知道自己這種行爲帶有神經質了。
我們起煩惱也一樣：因爲他不知道，不知道他對同行善友、對這些法師應該怎麼對待，他不了解。如果我們已經安立了…
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