..续本文上一页、供品都摆得好好的，我们在里面拜佛念经，还有人为你巡逻等等，这需要很多人去护持才能够达成。我们生活在世间，生活在寺庙里，背后有许许多多的人为我们服务，我们每天要吃掉很多的菜，吃掉很多的米，如果没有人供养钱财，或者市场上面没有这些东西都不行，市场上能长期提供充足的食品，这要有人去工作，同时社会也要有一个安定的环境，如果社会不安定，经常闹饥荒、闹瘟疫，甚至发生战争，发生动乱，你还能不能住在庙里面安心学习佛法？不要说那么远，若社会治安不好，寺庙经常被偷被盗，经常有恐吓电话打到庙里来，你就不敢住了。也就是说，我们能够在这里安住，其实有很多人为我们付出，很多人对我们有帮助，对我们有恩。如果我们天天住在寺里面无所事事，好像佛法学了没有什么味道，这是对自己生命不负责任，太不知道“暇满人身”的意义了。
平时常常有很多居士从很远的地方坐车来到寺院研讨佛法，讨论完以后再坐车回去，他们本身也有工作，但他们对佛法都很渴求。为什么会有如此的渴求？因为他们知道做人确实是很痛苦、很不容易，在家要交房租，要交水电费、取暖费、煤气费，小孩子读书、社会上应酬等等都需要钱，那就要去工作，工作也不好找，有 时报酬又低，只有拼命去工作！拼命工作不等于能够有好日子过，更不要说若是得了病，还要到医院去花钱诊治。所以他就能够真正体验到什么是人生的味道，什么叫做无常，什么叫做痛苦，什么叫做佛法。我们在寺院里住，一切都是现成的，衣来伸手、饭来张口，好像是理所当然的，很多人不知道所有这些都是佛菩萨的功德 加持，是希望我们安稳地学修佛法。《大智度论》说：“问曰：若世无菩萨，世间亦有五戒十善八斋、刹利等大姓？答曰：菩萨受身种种，或时受业因缘身，或受变化身，于世间教化，说诸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、种类法、居家法，怜愍众生，护持世界，虽无菩萨法，常行世法。以是因缘故皆从菩萨有。……世间诸富贵皆从二乘道有，二乘道从佛有，佛因菩萨有。若无菩萨说善法者，世间无有天道、人道、阿修罗道，无有乐受、不苦不乐受，但有苦受，常有地狱啼哭之声。”又说：“释迦文佛本誓：我出恶世，欲以道法度脱众生，不为富贵世乐故出。”《华严经》说：“善男子，我普观察阎浮提内贫穷众生，为饶益故修种种行，随其所愿悉令满足。先以世间珍宝饮食充足其意，复施法财令其欢喜、令修福行、令生智道、令增善根力、令发菩提心、令净菩提愿。”我们若对佛菩萨没有真实的信心，不知道珍惜佛菩萨给我们的暇满条件，自己的生命就会非常苍白，就不会有什么动力，因为不知道做什么，方向目标都是非常不明确的。
所以，我们出家了就要做好出家人应该做的事情，要向那些佛法学得比较好、修行比较用功、出家时间比较长的法师学习、看齐。《佛说阿含正行经》说：“佛言：诸比丘转相承事，如弟事兄，中有痴者当问慧者，展转相教；问慧者，如冥中有灯火，无得阴构作恶，无得诤讼。”眼睛要往上看，不要往下看，也不要总是看 别人的过失。要看别人的长处，看别人的优点，看别人的功德，自己内心里边慢慢就会积聚功德。反过来，你看别人的过失，就把别人所有的垃圾全都装到自己心里去了，自己就成了垃圾筒，这个是很要不得的。《占察善恶业报经》说：“心生故种种法生。”你是怎么认知问题的，这个问题就会变成你的问题。对一个问题的认 知本身就有很多的角度，所以我们需要根据佛法去认知，根据业果去认知，你自然而然就会很好理解，不会怨天尤人，也不会埋怨自己。《发觉净心经》说：“不求他过，于菩萨乘富伽罗所，有犯罪处而不发觉，于善友家及施主家，不生吝惜，舍离恶言。弥勒，是为行菩萨乘富伽罗等具足四法，于后未来五百岁时，不损不害，当得免脱。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：莫于他边见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。”
大家年纪轻轻就出了家，都是未来法门的龙象、佛教的栋梁！《阿育王传》说：“诸经皆云：沙弥虽小亦不可轻，王子虽小亦不可轻，龙子虽小亦不可轻。沙弥虽小能度人，王子虽小能杀人，龙子虽小能兴云致雨电雷霹雳，故其虽小而不可轻也。”如果受戒成为比丘，更是七众之首，人天皈依。我们要有责任心，要有信心，要发大心，以后才能够成为修学并进的法师。一开始如果没有这个心愿，没有这样的信心，希望自己要成为一个高僧大德，要成为法门龙象，以后怎么能成呢？ 因为你毫无准备，没有内在的自我要求，当然就每天得过且过、悠悠晃晃过日子，一个月、一个月就这样过去了。为什么我们同时出家的人，过了二年、三年、五年、八年、十年、二十年，有些人就不见踪影了，有些人得过且过，而有些人却精进用功，大有成就，这些都是有原因的。我们成就不成就，要根据佛法的标准去判断：即内心当中对佛法的体悟，内心里的一种成长、一种承担。我们要有承担心，只有护持常住事业，才能够在这个境界当中，在这个过程当中，心灵得到成长。如果没有承担心就不可能成长，只有真正的承担，才会有真正的成长。大家共住在常住，常住的事情就是自己的事情，要肯发心去做。当然诸位已经做了不少，但尽量能够越做越多、越做越好，这才说明我们是一个越来越有用的人。常住需要我们去做事情，在家善男信女需要我们去做事情，社会需要我们去做事情，这说明我们有用，能够给别人带来利益、带来快乐，因为你是一个对他人有用的人，所以人家才会来找你。反过来，你没有那种心，人家自然不会去找你。你帮助不了别人，人家也不会去找你。你功夫不到，虽然想去帮助别人，不但帮不了人，可能还会害了别人，而且还会害了自己。这些都是佛法的内涵，我相信大家以后会体会到。
所以，我们出家学佛学戒律，就要立志成为圣贤，成为高僧大德，要根据佛陀的教法如理如法去行持，这样的话，自己的生命才会越来越如意，越来越有价值。你不要去看别人怎样、整个佛教如何，每个人造的业，以后每个人自己会去承受。我们现在造什么业，以后就感什么果，我们现在不造业，以后就没有果。所以，我 们要不断去造作善业，造作无漏的善业，我们才会得到无漏解脱的圆满果报！
我们学习佛法需要很长的时间，按部就班，不能快。太快的话，容易会有反面的作用，欲速则不达。我们常常把佛法比喻成阳光、雨露、空气，或者要喝的水、要吃的菜，因为这些东西能够滋养我们的色身；而佛法则能滋养我们的法身，是我们精神方面最重要的食粮。这些东西我们每天都需要，不是哪一天需要哪一天不需 要，如果哪一天没有了，就会有问题。《佛说阿含正行经》说：“常念师事佛，如人念父母。如狱中有死罪囚，有贤者往请囚，囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道，常念佛如是，念经如人念饭食……佛告诸比丘：道不可不作，经不可不读。”
就像饮食让我们的身体健康有力量，佛法让我们的心态能够平静，能够安稳，能够有很多体会，内心里面有力量。内心有力量的话，就能够去承担很多很多的东西，如大地一样，就有力量承载一切；如大海一样，能够包容一切。内心有力量，就能够面对一切境界，在这些境界中不迷惑。因为不迷惑，我们就能够对外在的事情认识得很清楚，这就是常常谈到的善观缘起，也就是对缘起法的通达。究竟通达缘起法，就是证悟空性。缘起法的通达，不仅仅是说我们能看到眼前这些事物的缘起，而是说知道这个因以后会导致什么果，这是很重要的。我们想要来生比这一生好，希望脱离生死轮回，都需要有相应的因种。我们更长远的目标，也就是佛果，就更需要种成佛的因。比如我们需要苹果、梨、香蕉、茶叶，需要种相应的种子，才能得到这些果实。而且，这些因要种得越早越好，种得越多越好。种正因是非常重要的。
为什么有时候我们分辨不清楚什么是正因、什么是邪因呢？那是因为我们对佛法的了解和认识还不够，在内心当中不能够很清晰地认识到：这种行为能够集聚资粮，那种行为会有不好的果报。即使我们造了一些善业，如果没有回向到无上正等菩提，那么有可能它就变成了人天小果。人天小果也可能升天，也可能后世有福报，然而这不是我们的目标和归趣。
但是我们长期以来，一直没有熏习这些概念，理解起来会有些困难。现在就要多多了解、熏习这些概念。佛种从缘起，接受了这些概念，不断发心，不断去种成佛的种子，这样，我们面对种种境界，都是集聚成佛的资粮。如果没有各种各样境界的话，福德资粮、智慧资粮，都不能得到累积。
当然，我们第一步学习的时候，肯定是学文字，从文字到理论，从理论到实践，从实践到我们的成就、成果，也就是教理行果的次第。
教理行果的第一步，就是要信教。“教”就是说，我对一部经，对一部论，觉得可信，学了之后，对自己有利益。这是一个很重要的前提，这样才会去学。然后才能理解这里面到底在讲什么、讲些什么道理。然后我们才会去行，行的时候，一点一滴去对照身心的实践，最后就是成就佛果。
教理行果说的是信解行证的次第，后面的这些成就、这些结果、这些心得，又要用前面的教理来印证，印证我们的心得、成就有没有偏离佛法。教理行果是一个系统完整的次第。
通常情况下，我们要么处在第一个层次，要么处在第二个层次，就是一般大家都会在“教”与“理”的层次上。文字就是“教”，理解文字就是“理”，这些还比较简单，真正到“行、证”才比较难。而教理行果，最关键的都是在“行”这个部分。如果我们的“行”做不起来的话，我们前面的“信”跟“解”很难落实，“ 信、解”跟“行”配套，那是很不简单的。
拿“信”跟“解”来说…
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