..续本文上一页，我们一天、几天就可以读很多经文，乃至看好几遍。但是在“行”方面，我们可能用几年、几十年都不容易有很明显的成效。要转变一个人的习气，乃至彻底对治，那是非常难的。反过来说，我们只要在一个烦恼上对治有功夫、有经验、有心得，那么在其它烦恼的对治上，也会有经验、心得。同时 就是说，去帮助别人、去利益别人，也会有经验。
我们的内心有两种状态：明与无明，一个光明、一个黑暗。它既有光明面，也有黑暗面；它既有智慧，也有烦恼。学佛就是要让智慧不断得到启发，只要智慧起来，无明黑暗自然而然就消失了，它们两个刚好是相对的。
在教理方面说，哪个宗派、哪部经、哪部论、哪个法门是什么意思，这方面讲起来是很复杂的，但是你真正去实践，所有的法门都能够统一，所有的法门最终都趋向于佛果，都是让人成佛，都是让人断烦恼、证菩提，都是一样的；内容都是戒定慧，都是三宝，都是对治三毒，都是闻思修，讲来讲去都能够会通。《华严经》说：“如来自观察，甚深微妙义，随彼众生根，普雨甘露法。为开诸法门，无量难思议，悉归入寂灭，平等真实观。……十方诸世界，一切群生类，善逝智慧海，皆悉能润泽。各各勤方便，修习诸法门，一切修行者，疾得智慧光。”
我们学习佛法就是要听闻、思维教理，然后照着去修行、体会，让问题越来越少。刚开始可能没有问题，学一段时间以后，可能问题越来越多；然后呢，慢慢把这些问题去掉；再后，慢慢就会好起来，这个过程需要很长的一段时间。我们不需要说，在几年内就要了脱生死、要成佛，那是不可能的，关键是我们踏踏实实一天 一天地学，一天一天地进步。如《修行道地经》说：“菩萨学道……譬如有人少小仕进，始为困贫，转得大富，求为丞尉，遂成令长，进二千石，稍到州牧，四征公卿大臣，转至帝王、转轮圣王、天帝梵尊。为菩萨道次第学者亦譬如是，稍稍发意、布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，缚制六情，除去三毒阴衰之盖，向空、无想、无愿之法，至不退转、近成具事一生补处，犹如磨镜，洗治平铁，稍稍令细，遂复发明。”
我们现在来到寺院出家，信仰佛教，学习佛法，成为人天师表，是可喜可贺的事，但还有很多世俗的观念和习惯需要慢慢改过来。我们可以回想一下，在家的时候，我们的生活都是在很多“习惯”中度过的。有很多生活的习惯是因为承袭传统形成的，也就是过去人怎么生活，现在人就怎么生活。因为我们的父母、老师、朋 友、社会等等，都是这样习惯性地延续下来，我们也跟着这样做；甚至我们的思考方法、思维模式、语言表达的方式也是这样的。这种习惯性的力量很大，在不知不觉当中，我们都是在这样一种习惯中度过的。我们上学，希望考得好成绩；毕业以后，希望找到好的工作，赚很多的钱，在社会上有比较高的地位，让自己的生活比较富足等等，诸如此类的概念，不断地灌输给我们，久而久之人们也就接受了这样的一些观念。而我们自己的心力、思考的能力却越来越差，思维也就越来越被外在的境界所左右了。
我们每天都在思考思维，其目的是要得到什么？世俗社会引导我们的是刚才谈的那些内容。佛教的思考思维是要我们得到什么呢？它是要让我们积聚资粮，让我们解脱，让我们成佛。我们解脱什么呢？解脱无明，解脱烦恼，解脱内在的问题，解脱内心的障碍，然后广泛培植福德智慧的资粮，不断种植成佛的因，慢慢就会成佛。这是佛法引导我们思考和思维的结果，跟世间中人思考思维的是两个不同的结果。所以说，佛法和世间法告诉我们用心的方法和结果，是截然不同的。
我们认识了佛法，出了家，成为了僧团一员以后，下一步要怎么走，应该都很清晰。关键的问题，是我们自己准备怎么做、怎么思考，因为只有经过你的认真思考抉择以后，才会以此来指导自己的言语和行为，才能改变习惯。我们的思想如果没有经过认真地思考，没有做过明确地判断，所有的行为都是没有意义的。也就是说，我们的行为有意义，是因为我们的思考有意义。因为我们是通过自己的心思维到这样做有功德、那样做有过失，而去选择做与不做，有过失的要防范，有功德的要去多做。
当然，我们有没有这种能力去思考、抉择，也是需要考虑的。社会上不学佛的人，内心中没有那种力量，不能判断孰是孰非。我们学习佛法，就是要培养和不断增长这种思维判断事物正确与否的能力。这样的话，我们就会越来越清楚，如何来认识自己生命的问题，如何来充分发挥生命的潜能，来创造更加幸福、快乐、美满 的人生。
我们怎么来思考，怎么来思维，才能得到这些佛法的结果？思考、思维、观察等等，这些都是智慧的特点，智慧是以心来进行系统地、深入地思考与思维。我们内心要做到非常系统、深入、清净、正确地思维佛法，需要专注的力量、禅定的力量。要获得专注、禅定、一心不乱的功夫，必须要靠戒律，如《大智度论》说：“ 戒为捡粗，禅为摄细。复次，戒摄身口，禅止乱心。如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。复次，破戒之人，结使风强，散乱其心，其心散乱则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。”戒的前提，就必须要有信心，如《解脱道论》说：“云何破波罗提木叉法？谓 无惭无愧，于如来离信。”《阿毗达磨大毗婆沙论》说：“信能为诸善根本，无有善品离信而成。”我们在学佛法的过程中，只有培养对三宝的信心，学会不断地放弃社会上种种不合理的观念、片面的思想、错误的认识，善于接受佛法清净的、正确的观念，这样才能真正改变自己的身心，提高自己的素质，才能正确地思考、抉择，然后影响和指导自己的生活和工作。不然的话，我们一定会在世俗社会的生活、工作、思维的习惯体系当中循环，无法出离，烦恼障与所知障也就会越来越重。
所以，修学佛法首先是要培养我们的信仰，培养对佛法僧三宝的信心。何为三宝？佛是圆满证悟宇宙真谛，并要救拔一切众生的人；法就是佛陀所讲的道理；僧是根据佛陀所讲的法而成立的僧团。当然，在现代社会中，可能有些出家人行为不如法，但是“佛法僧”的本意是清净的。
那么如何来培养自己的信仰？最关键的是两个方面。
首先要把自己原来对人生、对世界、对佛法、对佛教的认知全部放掉。什么原因呢？世间所有的书籍、知识、经验，告诉我们的都是有限的存在，具有染污性，可能还会成为生死轮回之因，甚至有些还是世间动乱纷争之因。所以说我们在世间上所接触到的、自己所拥有的心理上的那些概念，完全都是错误的。而佛法僧三宝的概念，本身是清净的、无染的、尽虚空遍法界的，所谓“心包太虚，量周沙界”，凡夫不能用染污心去理解清净法。反过来说，我们如果没有把世间上这些杂乱的东西舍弃掉，正法的内涵就接受不进来。因为我们一直被这些有形相、有局限的东西障碍住，就很难去理解、去接触清净无为的佛法。如蕅益大师在《灵峰宗论》中 说：“流俗知见不可入道，我慢习气不可求道，未会先会不可语道……自信己意不可问道……依文解义不可会道……隔小于大不可见道，执秽为净不可知道。”
我们常常讲的“善”和“恶”，都是从世间法立场上来谈的，而真正从无相无为的概念上看，事物的本质是超越善和恶的，是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说，善和恶的概念，只是在世俗谛范围内、在世间法里面有。
那么，什么叫善、恶呢？一般人认为善和恶是对立的，可以从行为的动机来判断，可以从行为的过程来判断，可以从行为的结果来判断，可以从行为所引发的其它行为的结果来判断。但是佛法谈到善的行为和起因，跟世间法是有所区别的。佛法里面所谈善的本身就是要止恶，也就是说不能造恶业，不能去做这些有过失、有损于人、有害于世间的行为。反过来说，如果我们不去造作这些恶业，善心、善缘、善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分，他会说，我去做 一点好事，拜拜佛、念几卷经，或者向庙里捐几个钱就行了，但实际上却还默默无闻地在造恶业。恶业的力量是很大的，佛法怎么有办法入心呢？所以，佛教里面特别注重忏悔法门，忏悔就是忏除前愆、不造新恶，不断悔过，发心不二过。只有把造恶业的心停掉了，才有办法行善。也就是说，要行善，就必须止恶。要止恶的话，必须首先要培养起对三宝、对佛法的真实信心，否则遏制不了无边的恶业。在世间上，佛法认为是恶的，而不少人恰恰认为是善的。比如损人利己、弱肉强食、以强凌弱等等的很多行为，根据佛法来讲都是不好的，在世间上面却都被允许存在，被认为是合理的，佛法的观点并不如此，这是一个很重要的观念，也就是说我们的思想认识是很局限的。如《佛说未曾有因缘经》讲：“王白佛言：如佛所说十方贤圣明达众生因缘果报者，我父先王奉事外道，随持禁戒，绝于酒肉、五辛葱蒜，供养梵天、日月水火，常行布施，求梵天福。年年常用千头乳牛施婆罗门，计四十年四万头牛，诸婆罗门食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？ 愿佛垂哀，分别教示，令诸行者普得闻知。佛告王曰：前王果报，今在地狱。所以者何？不值善时，不遇善友，无善方便，虽修功德，不得免罪。布施之功不亡失也，罪后毕时，方当受福。大王当知，夫人修福不与罪合，不共合故。要须方便，令得灭罪。何谓方便？谓善知识。何谓善友？谓正见人，是为善友，常以正教，调伏其心。……王白佛言：……如世尊说，祸福不同。我先帝大王，有何恶业，受苦报耶？佛告王曰：先帝大王有六种罪。何谓六种？一者傲慢妒弊，事无粗细便起鞭罚，不忍辱故；二者贪爱宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故；三者游猎嬉戏，苦困人民，伤害众生所爱命故；四者禁闭宫女，不得从意，受大苦故；五者耽著女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故；六者畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行诈伪故。是为六事罪业因缘，生地狱中。”
第二，从我们的生命历程来看，整个生命也是非常有限的。人活一百年，也不过三万六千五百天，何况还不一定可以活一百年，也就是说顶多活三万天左右，可以看出我们整个生命的历程非常有限。但是我们不能停留在这样一个非常短促、局限的人生意义上，不然佛法就学不进去。也就是说眼前的境界、现前的利益和快乐，这些都是无常的，都不是佛法的本质，更不要说我们还常常停留在物质层面上的利益和快乐，那更是靠不住的。
我觉得只要把这两个问题想通了，对佛法的信仰才能够真正培养起来。这一点很重要，否则学佛都是不易得力的。
我们信仰的理念建立以后，第二步才能谈到学习佛法的义理。前面这些没有建立的话，学义理是非常空洞的，学来学去不会有一个很强的真实感。
义理要怎么学呢？首先，学习佛法义理要着意跟自己的行为配套，就是“解”和“行”要相应。这是什么原因呢？在社会上，一个企业、一个公司，要发展业务，肯定要研究理论。但理论是为公司企业发展服务的，如果太超前、太空、太大，反而对公司的发展没有多大用处。治理国家、治理企业，要找出适合自己发展的途径与方法。佛教的团体也是一样，我们所学习的教理要适合于出家众、在家居士用功修学，用佛法不二的义理来指导我们实践、行持。
其次，要依靠团体，在团体中学习、体会和实践义理。我们常常觉得理论太高深，太玄妙，容易造成佛法不能得到很好的落实，这是很划不来的。所以大家在实践的过程中，需要依靠团体的力量，才能够感受到佛法的和合，感受到幸福与快乐，感受到自己的生命对别人的意义和作用。反过来说，自己也能够分享到别人的心 得、经验，知道如何叫做自利利他、自他不二。只有通过这种利他的过程，才能够感受到佛法的真实利益。这样，自己用功修行的路子也就一路畅通了。《大乘理趣 六波罗蜜多经》说：“菩萨摩诃萨……应远离诸恶知识，世间不善及恶名闻由恶友生。诸善法利、名闻福德，皆因善友之所生起，以依善友、受持净戒庄严法身。” 《瑜伽师地论》说：“毗钵舍那支最初必用善友为依，奢摩他支尸罗圆满之所摄受。又依善友之所摄受，于所知境真实性中有觉了欲，依尸罗圆满之所摄受，于增上尸罗毁犯净戒现行非法坏轨范中，若诸有智同梵行者，由见闻疑或举其罪，或令忆念，或令随学，于尔所时堪忍讥论；又依所知真实觉了欲故，爱乐听闻，依乐闻故便发请问，依请问故，闻昔未闻甚深法义；数数听闻无间断故，于彼法义转得明净，又能除遣先所生疑；如是觉慧转明净故，于诸世间所有盛事，能见过患，深心厌 离；如是厌心善作意故，于彼一切世间盛事不生愿乐；彼由如是于诸世间增上生道无愿心故，为欲断除诸恶趣法，心生正愿，又为修集能对治彼所有善法，修集一切烦恼对治所有善法；为欲证得彼对治果，亦为自心得清净故，心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法，如先所说渐次能令解脱圆满。”
总之，我们已经出家，要多体会世间无常苦，珍惜出家暇满身，但又不能着急乱来。要发起正精进，依循信解行证的次第稳步学修，逐步放弃世间概念，观察体会三宝功德，培养对三宝的信心，依靠团体，努力学习、实践佛法，内心必定越来越光明、越来越喜乐，也越来越能住持佛法，自利利他，不负为人出家一场。
来源：《法音》2007年第5期
《体悟世间无常 珍惜出家暇满身》全文阅读结束。