..續本文上一頁，我們一天、幾天就可以讀很多經文，乃至看好幾遍。但是在“行”方面，我們可能用幾年、幾十年都不容易有很明顯的成效。要轉變一個人的習氣，乃至徹底對治，那是非常難的。反過來說，我們只要在一個煩惱上對治有功夫、有經驗、有心得，那麼在其它煩惱的對治上，也會有經驗、心得。同時 就是說，去幫助別人、去利益別人，也會有經驗。
我們的內心有兩種狀態：明與無明，一個光明、一個黑暗。它既有光明面，也有黑暗面；它既有智慧，也有煩惱。學佛就是要讓智慧不斷得到啓發，只要智慧起來，無明黑暗自然而然就消失了，它們兩個剛好是相對的。
在教理方面說，哪個宗派、哪部經、哪部論、哪個法門是什麼意思，這方面講起來是很複雜的，但是你真正去實踐，所有的法門都能夠統一，所有的法門最終都趨向于佛果，都是讓人成佛，都是讓人斷煩惱、證菩提，都是一樣的；內容都是戒定慧，都是叁寶，都是對治叁毒，都是聞思修，講來講去都能夠會通。《華嚴經》說：“如來自觀察，甚深微妙義，隨彼衆生根，普雨甘露法。爲開諸法門，無量難思議，悉歸入寂滅，平等真實觀。……十方諸世界，一切群生類，善逝智慧海，皆悉能潤澤。各各勤方便，修習諸法門，一切修行者，疾得智慧光。”
我們學習佛法就是要聽聞、思維教理，然後照著去修行、體會，讓問題越來越少。剛開始可能沒有問題，學一段時間以後，可能問題越來越多；然後呢，慢慢把這些問題去掉；再後，慢慢就會好起來，這個過程需要很長的一段時間。我們不需要說，在幾年內就要了脫生死、要成佛，那是不可能的，關鍵是我們踏踏實實一天 一天地學，一天一天地進步。如《修行道地經》說：“菩薩學道……譬如有人少小仕進，始爲困貧，轉得大富，求爲丞尉，遂成令長，進二千石，稍到州牧，四征公卿大臣，轉至帝王、轉輪聖王、天帝梵尊。爲菩薩道次第學者亦譬如是，稍稍發意、布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，縛製六情，除去叁毒陰衰之蓋，向空、無想、無願之法，至不退轉、近成具事一生補處，猶如磨鏡，洗治平鐵，稍稍令細，遂複發明。”
我們現在來到寺院出家，信仰佛教，學習佛法，成爲人天師表，是可喜可賀的事，但還有很多世俗的觀念和習慣需要慢慢改過來。我們可以回想一下，在家的時候，我們的生活都是在很多“習慣”中度過的。有很多生活的習慣是因爲承襲傳統形成的，也就是過去人怎麼生活，現在人就怎麼生活。因爲我們的父母、老師、朋 友、社會等等，都是這樣習慣性地延續下來，我們也跟著這樣做；甚至我們的思考方法、思維模式、語言表達的方式也是這樣的。這種習慣性的力量很大，在不知不覺當中，我們都是在這樣一種習慣中度過的。我們上學，希望考得好成績；畢業以後，希望找到好的工作，賺很多的錢，在社會上有比較高的地位，讓自己的生活比較富足等等，諸如此類的概念，不斷地灌輸給我們，久而久之人們也就接受了這樣的一些觀念。而我們自己的心力、思考的能力卻越來越差，思維也就越來越被外在的境界所左右了。
我們每天都在思考思維，其目的是要得到什麼？世俗社會引導我們的是剛才談的那些內容。佛教的思考思維是要我們得到什麼呢？它是要讓我們積聚資糧，讓我們解脫，讓我們成佛。我們解脫什麼呢？解脫無明，解脫煩惱，解脫內在的問題，解脫內心的障礙，然後廣泛培植福德智慧的資糧，不斷種植成佛的因，慢慢就會成佛。這是佛法引導我們思考和思維的結果，跟世間中人思考思維的是兩個不同的結果。所以說，佛法和世間法告訴我們用心的方法和結果，是截然不同的。
我們認識了佛法，出了家，成爲了僧團一員以後，下一步要怎麼走，應該都很清晰。關鍵的問題，是我們自己准備怎麼做、怎麼思考，因爲只有經過你的認真思考抉擇以後，才會以此來指導自己的言語和行爲，才能改變習慣。我們的思想如果沒有經過認真地思考，沒有做過明確地判斷，所有的行爲都是沒有意義的。也就是說，我們的行爲有意義，是因爲我們的思考有意義。因爲我們是通過自己的心思維到這樣做有功德、那樣做有過失，而去選擇做與不做，有過失的要防範，有功德的要去多做。
當然，我們有沒有這種能力去思考、抉擇，也是需要考慮的。社會上不學佛的人，內心中沒有那種力量，不能判斷孰是孰非。我們學習佛法，就是要培養和不斷增長這種思維判斷事物正確與否的能力。這樣的話，我們就會越來越清楚，如何來認識自己生命的問題，如何來充分發揮生命的潛能，來創造更加幸福、快樂、美滿 的人生。
我們怎麼來思考，怎麼來思維，才能得到這些佛法的結果？思考、思維、觀察等等，這些都是智慧的特點，智慧是以心來進行系統地、深入地思考與思維。我們內心要做到非常系統、深入、清淨、正確地思維佛法，需要專注的力量、禅定的力量。要獲得專注、禅定、一心不亂的功夫，必須要靠戒律，如《大智度論》說：“ 戒爲撿粗，禅爲攝細。複次，戒攝身口，禅止亂心。如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。複次，破戒之人，結使風強，散亂其心，其心散亂則禅不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禅定易得。如是等種種因緣，是爲持戒生禅波羅蜜。”戒的前提，就必須要有信心，如《解脫道論》說：“雲何破波羅提木叉法？謂 無慚無愧，于如來離信。”《阿毗達磨大毗婆沙論》說：“信能爲諸善根本，無有善品離信而成。”我們在學佛法的過程中，只有培養對叁寶的信心，學會不斷地放棄社會上種種不合理的觀念、片面的思想、錯誤的認識，善于接受佛法清淨的、正確的觀念，這樣才能真正改變自己的身心，提高自己的素質，才能正確地思考、抉擇，然後影響和指導自己的生活和工作。不然的話，我們一定會在世俗社會的生活、工作、思維的習慣體系當中循環，無法出離，煩惱障與所知障也就會越來越重。
所以，修學佛法首先是要培養我們的信仰，培養對佛法僧叁寶的信心。何爲叁寶？佛是圓滿證悟宇宙真谛，並要救拔一切衆生的人；法就是佛陀所講的道理；僧是根據佛陀所講的法而成立的僧團。當然，在現代社會中，可能有些出家人行爲不如法，但是“佛法僧”的本意是清淨的。
那麼如何來培養自己的信仰？最關鍵的是兩個方面。
首先要把自己原來對人生、對世界、對佛法、對佛教的認知全部放掉。什麼原因呢？世間所有的書籍、知識、經驗，告訴我們的都是有限的存在，具有染汙性，可能還會成爲生死輪回之因，甚至有些還是世間動亂紛爭之因。所以說我們在世間上所接觸到的、自己所擁有的心理上的那些概念，完全都是錯誤的。而佛法僧叁寶的概念，本身是清淨的、無染的、盡虛空遍法界的，所謂“心包太虛，量周沙界”，凡夫不能用染汙心去理解清淨法。反過來說，我們如果沒有把世間上這些雜亂的東西舍棄掉，正法的內涵就接受不進來。因爲我們一直被這些有形相、有局限的東西障礙住，就很難去理解、去接觸清淨無爲的佛法。如蕅益大師在《靈峰宗論》中 說：“流俗知見不可入道，我慢習氣不可求道，未會先會不可語道……自信己意不可問道……依文解義不可會道……隔小于大不可見道，執穢爲淨不可知道。”
我們常常講的“善”和“惡”，都是從世間法立場上來談的，而真正從無相無爲的概念上看，事物的本質是超越善和惡的，是沒有善惡形相、沒有善惡概念的。也就是說，善和惡的概念，只是在世俗谛範圍內、在世間法裏面有。
那麼，什麼叫善、惡呢？一般人認爲善和惡是對立的，可以從行爲的動機來判斷，可以從行爲的過程來判斷，可以從行爲的結果來判斷，可以從行爲所引發的其它行爲的結果來判斷。但是佛法談到善的行爲和起因，跟世間法是有所區別的。佛法裏面所談善的本身就是要止惡，也就是說不能造惡業，不能去做這些有過失、有損于人、有害于世間的行爲。反過來說，如果我們不去造作這些惡業，善心、善緣、善行才能夠慢慢培養起來、積聚起來。通常人忽略了這一部分，他會說，我去做 一點好事，拜拜佛、念幾卷經，或者向廟裏捐幾個錢就行了，但實際上卻還默默無聞地在造惡業。惡業的力量是很大的，佛法怎麼有辦法入心呢？所以，佛教裏面特別注重忏悔法門，忏悔就是忏除前愆、不造新惡，不斷悔過，發心不二過。只有把造惡業的心停掉了，才有辦法行善。也就是說，要行善，就必須止惡。要止惡的話，必須首先要培養起對叁寶、對佛法的真實信心，否則遏製不了無邊的惡業。在世間上，佛法認爲是惡的，而不少人恰恰認爲是善的。比如損人利己、弱肉強食、以強淩弱等等的很多行爲，根據佛法來講都是不好的，在世間上面卻都被允許存在，被認爲是合理的，佛法的觀點並不如此，這是一個很重要的觀念，也就是說我們的思想認識是很局限的。如《佛說未曾有因緣經》講：“王白佛言：如佛所說十方賢聖明達衆生因緣果報者，我父先王奉事外道，隨持禁戒，絕于酒肉、五辛蔥蒜，供養梵天、日月水火，常行布施，求梵天福。年年常用千頭乳牛施婆羅門，計四十年四萬頭牛，諸婆羅門食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？ 願佛垂哀，分別教示，令諸行者普得聞知。佛告王曰：前王果報，今在地獄。所以者何？不值善時，不遇善友，無善方便，雖修功德，不得免罪。布施之功不亡失也，罪後畢時，方當受福。大王當知，夫人修福不與罪合，不共合故。要須方便，令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善友？謂正見人，是爲善友，常以正教，調伏其心。……王白佛言：……如世尊說，禍福不同。我先帝大王，有何惡業，受苦報耶？佛告王曰：先帝大王有六種罪。何謂六種？一者傲慢妒弊，事無粗細便起鞭罰，不忍辱故；二者貪愛寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故；叁者遊獵嬉戲，苦困人民，傷害衆生所愛命故；四者禁閉宮女，不得從意，受大苦故；五者耽著女色，得新厭舊，撫接不平，致怨恨故；六者畏婆羅門，偷食酒肉、五辛蔥蒜，恐被呵責，行詐僞故。是爲六事罪業因緣，生地獄中。”
第二，從我們的生命曆程來看，整個生命也是非常有限的。人活一百年，也不過叁萬六千五百天，何況還不一定可以活一百年，也就是說頂多活叁萬天左右，可以看出我們整個生命的曆程非常有限。但是我們不能停留在這樣一個非常短促、局限的人生意義上，不然佛法就學不進去。也就是說眼前的境界、現前的利益和快樂，這些都是無常的，都不是佛法的本質，更不要說我們還常常停留在物質層面上的利益和快樂，那更是靠不住的。
我覺得只要把這兩個問題想通了，對佛法的信仰才能夠真正培養起來。這一點很重要，否則學佛都是不易得力的。
我們信仰的理念建立以後，第二步才能談到學習佛法的義理。前面這些沒有建立的話，學義理是非常空洞的，學來學去不會有一個很強的真實感。
義理要怎麼學呢？首先，學習佛法義理要著意跟自己的行爲配套，就是“解”和“行”要相應。這是什麼原因呢？在社會上，一個企業、一個公司，要發展業務，肯定要研究理論。但理論是爲公司企業發展服務的，如果太超前、太空、太大，反而對公司的發展沒有多大用處。治理國家、治理企業，要找出適合自己發展的途徑與方法。佛教的團體也是一樣，我們所學習的教理要適合于出家衆、在家居士用功修學，用佛法不二的義理來指導我們實踐、行持。
其次，要依靠團體，在團體中學習、體會和實踐義理。我們常常覺得理論太高深，太玄妙，容易造成佛法不能得到很好的落實，這是很劃不來的。所以大家在實踐的過程中，需要依靠團體的力量，才能夠感受到佛法的和合，感受到幸福與快樂，感受到自己的生命對別人的意義和作用。反過來說，自己也能夠分享到別人的心 得、經驗，知道如何叫做自利利他、自他不二。只有通過這種利他的過程，才能夠感受到佛法的真實利益。這樣，自己用功修行的路子也就一路暢通了。《大乘理趣 六波羅蜜多經》說：“菩薩摩诃薩……應遠離諸惡知識，世間不善及惡名聞由惡友生。諸善法利、名聞福德，皆因善友之所生起，以依善友、受持淨戒莊嚴法身。” 《瑜伽師地論》說：“毗缽舍那支最初必用善友爲依，奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受，于所知境真實性中有覺了欲，依屍羅圓滿之所攝受，于增上屍羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中，若諸有智同梵行者，由見聞疑或舉其罪，或令憶念，或令隨學，于爾所時堪忍譏論；又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞，依樂聞故便發請問，依請問故，聞昔未聞甚深法義；數數聽聞無間斷故，于彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑；如是覺慧轉明淨故，于諸世間所有盛事，能見過患，深心厭 離；如是厭心善作意故，于彼一切世間盛事不生願樂；彼由如是于諸世間增上生道無願心故，爲欲斷除諸惡趣法，心生正願，又爲修集能對治彼所有善法，修集一切煩惱對治所有善法；爲欲證得彼對治果，亦爲自心得清淨故，心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說漸次能令解脫圓滿。”
總之，我們已經出家，要多體會世間無常苦，珍惜出家暇滿身，但又不能著急亂來。要發起正精進，依循信解行證的次第穩步學修，逐步放棄世間概念，觀察體會叁寶功德，培養對叁寶的信心，依靠團體，努力學習、實踐佛法，內心必定越來越光明、越來越喜樂，也越來越能住持佛法，自利利他，不負爲人出家一場。
來源：《法音》2007年第5期
《體悟世間無常 珍惜出家暇滿身》全文閱讀結束。