深信業果 依法行持
學誠
一、皈依內涵勿忘失，深信業果依法行
我們皈依叁寶，在皈依的儀式上要念：盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧。在皈依學處中講到，乃至舍命因緣，也不能棄舍叁寶。如法皈依叁寶肯定能夠保證一、兩生不墮惡趣，但是不能保證千百生都不墮惡趣，也不能保證究竟解脫生死。我們希望生生世世不墮惡趣，乃至究竟解脫生死輪回，最關鍵的是皈依法。具體地說，皈依法的內涵就是要深信業果，依著業果抉擇取舍、斷惡修善，因爲所有苦樂的果報，都是由我們自己所造的善惡業決定的。否則，今生今世皈依了叁寶，可以得到叁寶的庇護，就如同一個罪犯做了很多壞事，本來會被法院判刑，卻得到一個有權有勢的人庇護，暫且可以免除眼前的製裁，但如果不忏悔、不改過，還一直爲非作歹，終究還是會受到懲處的，甚至性命都難保。學佛也是如此，如果說今生皈依了叁寶，但是沒有如法修行，沒有真正依著業果抉擇取舍、斷惡修善，仍然隨順自己的無明煩惱造作惡業，最終難免還會墮入惡趣，輪回受苦。因此，對于業果的如理取舍是很重要的。常說“善有善報，惡有惡報，假如不報，時機未到，時機一到，全部都報”，業果是真實不虛的，沒有人能夠不受業果法則的約束。《根本說一切有部毗奈耶雜事》說：“非山非海中，無有地方所，亦不在空裏，能避于先業。如影隨人去，無有安住者。善惡業不亡，無上尊所說。”(卷第十八)《地藏菩薩本願經》(卷上)說：“是故衆生，莫輕小惡，以爲無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。”
談起業果的道理，似乎大家都知道，但是要真正了解，哪些因會産生什麼果，哪些果是什麼因感得的，就很不容易了。我們只有這樣分析、抉擇，才會做到“莫以善小而不爲，莫以惡小而爲之”。如果對業果法則不清楚，就沒有辦法取舍，行爲就沒有一個正確的標准。
沒有辦法取舍的一個重要原因，是不相信有六道輪回、叁世因果。釋迦牟尼佛最初說法的時候，就開示了有情輪回六道的最基本教義。六道也稱 爲六趣，亦即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，分屬叁善道與叁惡道。當然不是所有人都能看到六道衆生，對于普通人來講，人、畜生可以看到，地獄、餓鬼道的衆生，以及阿修羅、天人，就不容易看到，要有特殊功夫或特殊業力的人才能夠看到。我們造了善業，就會生到叁善道，造了惡業，就會生到叁惡道。投生到善道或惡道以後，還會繼續造業、感果、輪回，如此一生又一生，死而又生，生而又死，生生相續，一直在六道裏面輪轉。梵語“補特伽羅”，翻譯爲“有情”，中文的意譯是“數取趣”，就是數數往來于六趣中的意思。這就是衆生外在的生命輪回狀態。
一個人死了以後還會去投生，死後的狀態與生前的形象都不再有關系了，這時就進入到中陰身的階段。這個階段就是根本無明的一種狀態，根本無明會持續相當長的一段時期，然後就是“行”開始起作用了。我們生命最初的活動，不是第六意識心在活動，其本身就是一種根本無明，然後是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，就是十二因緣在流轉。這就是釋迦牟尼佛所解釋的十二因緣，是衆生內在的生命輪回狀態。內在與外在生命輪回的原理，是從兩個不同的角度來诠釋六道輪回的現象，它們的本質是一樣的。
知道了生命的真相是六道輪回以後，還要進一步了解業感緣起的道理，這樣才能夠知道如何取舍。這就需要廣閱經論，對于造業感果的道理求發定解。《地藏菩薩本願經》(卷上)中，對因果報應有如下的講述：
“爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提罪報、名號如是：若有衆生，不孝父母或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有衆生，出佛身血，毀謗叁寶，不敬尊經，亦當墮于無間地獄，千萬億劫求出無期；若有衆生，侵損常住，玷汙僧尼，或伽藍內恣行淫欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺诳白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有衆生，偷竊常住財物谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。”
“地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬鬥诤報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報；若遇悭吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗叁寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。如是等閻浮提衆生身口意業惡習結果，百千報應今粗略說。”
二、斷貪瞋癡破無明，依戒定慧得解脫
在六道輪回當中，我們能夠得到暇滿人身，又有因緣聽到正法，是非常希有難得的，值得好好珍惜，讓暇滿人身發揮最大的功用。作爲人，就應該明白做人的意義：人生何去何從？人生的價值何在？人生的宗旨目標究竟何在？每個人都有一顆善良的心，古人說人人都可爲堯舜，佛教講人人都有佛性、都可以成佛，因此，出離輪回、成就佛道就是人生究竟的宗旨。
每個人都有一顆善良的心、能夠覺悟的心，通過心來主導言語和行爲，造種種的業；反過來說，所有的身語表現，都是內心活動的體現。如果能夠了解自己的心，讓心時刻緣著光明面，緣著善法，並依著戒定慧用功，善業就能不斷累積，如同古人講的“苟日新，日日新，又日新”，逐步就能夠離惑業苦， 得究竟樂。反之，如果不能夠了解自心、把握自心，就很容易被無明煩惱所覆蔽，貪瞋癡叁毒就會不斷引發惡業，漸漸積累、增長，就會退步墮落，在生死中不停地流轉，如宗喀巴大師《往生極樂淨土願文》中所說：“無明障取舍，瞋劍斬善趣，貪索系生死，業水漂有海。”
在生活中常常遇到這樣的狀況：初學佛頭幾年，心力很強，沖勁很大；幾年之後，心力慢慢減弱，意志也消沈下來，沒有了善法欲，什麼都不願意去想了，再好的佛法都不想要了。當善知識、同行善友指出我們的缺點、毛病，希望有所改善的時候，或者提出建議，希望事情能夠做得更好的時候，就會說： 我就是這樣子了，我改不了了；事情就是這個樣子，我沒辦法處理，跟我沒什麼關系……然後找種種的理由保護自己、逃避責任。這就是內在無明煩惱的一種表現，明明知道自己很多思想及行爲是錯的，似是而非，不如理、不如法，是有責任的，是可以改善的，還堅持說我就是這個樣子了，事情就是這個樣子了。言外之意就是你看著辦，或者你又能把我怎麼樣呢？學佛久了，如果疲掉了，走不上去了，就會變成這種相狀：好像我就是這個樣子，好也好不到哪裏去，差也差不到哪裏去，人會慢慢變得消沈、懶惰、因循，做事情怕麻煩，內心沒有善法的力量。對于煩雜、瑣碎、基礎性的工作不願意去做，能混就混，同行之間則互相推脫、逃避責任。
以上種種的行相，也就是內在無明的一種寫照。其實我們也很清楚這些都是自己內在心識活動的一種表現，但是很難了解心是何物？心裏面到底有多少東西——有多少好東西？有多少壞東西？對于心的本性、功能、特點的認識與了解不足，就造成好的、善良的一方面不能得到發揮，但惡的、無明的一方面 卻時時刻刻在出現。這就說明對自己的本心完全不了解，無明無知的源頭，就是有情生死輪回的根本原因。
心的本質究竟是什麼呢？佛法告訴我們，心性的本質是空，一切法的自性都是空。但是空並不等于說什麼都沒有，就猶如空氣一樣，它看起來什麼都沒有，但如果真的沒有空氣，我們的生命就會“嗚呼哀哉”了。空氣是有的，有它的成分，有它的功用。佛法中講空性的意思，是說一切法都是沒有自性的，都是觀待因緣而存在的，沒有獨立存在、恒常不變、天生如此的東西。《中論》說：“問曰：雲何知一切諸行皆是空？答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。”(卷第二)
既然如此，一切都是可以改變的，無明不會永遠是無明，煩惱不會永遠是煩惱，無明可以變成智慧，煩惱可以轉爲菩提。用功修行，開發戒定慧，就猶如點亮一盞內在的明燈，照破內心無明的黑暗，認清自己的本心。然後，好的、善良的一方面就能夠發揮出來，對于外在人、事、物的種種緣起、現象，才有能力判斷和做出正確的分析與抉擇。否則，就猶如一個盲人，雖然有眼睛，但是看不到東西，就會處處碰壁。無明也是如此，因爲無明、煩惱把眼睛遮蔽住了，就看不清楚東西，只會看到一些形象、形狀，然後根據自己的情緒進行取舍，這樣就有問題了，就容易壞事。
舉例來說，在過去也好，現在也好，很多寺廟裏邊，常常會出現一種狀況：有些人對大法師很尊重，對一般的僧衆就很忽視、輕視，甚至觀過，這種狀況比比皆是。其實在一個叢林裏邊，一般人很難看清楚哪個人修行好，哪個人修行不怎麼樣。只有功夫比別人高的人，才能夠知道別人的修行程度，凡夫根本看不出來。對于在家居士們而言，由于沒有長期同出家的法師們相處，只是有時來寺廟一下，住幾天就走，更不可能知道法師們的修行程度。甚至住在同一個寺廟的僧人，有時候也…
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