..續本文上一頁勤作，一時都訖。塔極高峻，衆寶晃昱，莊校雕飾，極有異觀，見已歡喜，忏悔前過，持一金鈴，著塔枨頭，即自求願：令我所生，音聲極好，一切衆生，莫不樂聞，將來有佛，號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。如是大王，欲知爾時，一監作遲，怨塔大者，此比丘是。緣彼恨言，嫌其塔大，五百世中，常極痤陋。由後歡喜，施鈴塔頭，求索好聲，及願見我，五百世中，極好音聲，今複見我，致得解脫。”(卷第十一)
知道業決定一切的道理之後，在當下種因時就要很注意了，因爲種什麼因，以後就感什麼果。每個人都有一塊心地，就跟田地一樣，耕耘時種下什麼東西，到時候收成的就是什麼東西。古德常常說：“菩薩畏因，衆生畏果。”菩薩最怕因種錯了，而衆生畏果，果報來的時候，他就害怕了。果是由因決定的，如果真的怕不好的果報，就要在因地上努力避免。同時，對于所希求的好果報，也要在因上努力造作。如《福蓋正行所集經》中說：“是故比丘，于彼黑業，畢竟莫造；于彼白業，決定修作。果報卒至，猶如瀑流，善惡之業，影響無差。”(卷第十一)《法句經》中也說：“深觀善惡，心知畏忌，畏而不犯，終吉無憂。故世有福，念思紹行，善致其願，福祿轉勝。信善作福，積行不厭，信知陰德，久而必彰。常避無義，不親愚人，思從賢友，押附上士。喜法臥安，心悅意清，聖人演法，慧常樂行。仁人智者，齋戒奉道，如星中月，照明世間。弓工調角，水人調船，材匠調木，智者調身。譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾。譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨歡然。”(卷第一)
在現實生活中，做事情的時候，造善業還是造惡業跟動機有很大的關系，所以做任何事情時，一開始的動機就非常重要，動機要正確，要善良，到最後的時候，回向也要如法，也要善良，這樣才能夠確保所作所爲的一切都是善的。但是，說起來容易，真正做起來是很難的。有時候可能發心很好，但正做的時候，什麼業都夾雜在一起，貪、瞋、癡、慢、疑，什麼煩惱都混合在一起，很多業就不清淨了，現行的時候，肯定是雜染、清淨攪雜在一起。那怎麼辦呢？就要靠最後的如法回向讓它清淨。因此，對于最初的動機和最後的回向都要把握好，尤其以最後的爲准，因爲最後的回向決定了造業的方向。
第二個原理，業增長廣大。佛教將因果分爲兩種：外因果與內因果，它們都會增長廣大。外因果的增長，舉個例子，比如一粒小小的稻種，春天種下去，慢慢就會長成一株稻子，到了秋季就會收獲很多的稻谷，所謂“春播一粒種，秋收萬顆籽”。內因果也就是業果，它也會增長、擴大，而且增長的程度是外因果無法相比的。最初即使只是種下微小的善因，將來也會感得極大的善果；反過來說，最初即使只種下微小的惡因，將來也會領受極大的苦果。在《賢愚經》裏面記載有一個沙彌，輕诃一位老比丘，說他念經就象狗吠一樣，由此感得五百世變成狗的故事：
“如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，晝夜叁時，恒以天眼觀視世間，誰應度者，辄往度之。爾時有諸估客欲詣他國，其諸商人共將一狗，至于中路，衆賈頓息。伺人不看，閑靜之時，狗便盜取衆賈人肉。于時衆人即懷瞋恚，便共打狗，而折其腳，棄置空野，舍之而去。時舍利弗，遙以天眼，見此狗身，攣躄在地，饑餓困笃，懸命垂死，著衣持缽，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活余命，心甚歡喜，倍加踴躍。時舍利弗，即爲其狗具足解說微妙之法。狗便命終，生舍衛國婆羅門家。時舍利弗，獨行乞食，婆羅門見而問之言：尊者獨行，無沙彌耶？舍利弗言：我 無沙彌，聞卿有子，當用見與。婆羅門言：我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令，比前長大，當用相與。時舍利弗聞彼語已，即戢在心，還至祇洹，至年七歲，複來求之。時婆羅門，即以其兒付舍利弗，令使出家。時舍利弗，便受其兒，將至祇洹，聽爲沙彌，漸爲具說種種妙法，心意開解，得阿羅漢，六通清澈，功德悉備。時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世，本造何行，來受此形，得遭聖師，而獲果證。觀見前身作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身，並獲道果。欣心內發，而自念言：我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身，供給所須，永作沙彌，不受大戒。爾時阿難而白佛言：不審此人曩昔之時，興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？佛告阿難：乃往過去，迦葉佛時，有諸比丘，集在一處。時年少比丘，音聲清雅，善巧贊呗，人所樂聽。有一比丘，年高耆老，音聲濁鈍，不能經呗，每自出聲，而自娛樂。其老比丘，已得羅漢，沙門功德，皆悉具足。于時年少妙音比丘，見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：今汝長老，聲如狗吠。輕呵已竟，時老比丘便呼年少：汝識我不？年少答言：我大識汝，是迦葉佛時比丘。上座答曰：我今已得阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。時年少比丘，聞其所說，心驚毛豎，惶怖自責，即于其前，忏悔過咎。時老比丘，即聽忏悔。由其惡言，五百世中常受狗身；由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫。爾時阿難聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。”(卷第十叁)
《賢愚經》裏面又記載，有一個比丘，因爲說一位出家人過河像猴子一樣，結果五百世變成猴子的故事：“佛告阿難，乃往過去，迦葉佛時，有年少比丘，見他沙門跳渡渠水，而作是言：彼人飄疾，熟似猕猴。彼時沙門聞是語已，便問之曰：汝識我不？答言：識汝，汝是迦葉佛時沙門，何以不識也。時彼沙門複語之言：汝莫呼我假名沙門，沙門諸果我悉備辦。年少聞已，毛衣皆豎，五體投地，求哀忏悔。由悔過故，不墮地獄；形呰羅漢，故致五百世中恒作猕猴。”(卷第十二)
像這樣的故事在經典中記載的是非常多的，業果的道理比空性更加微細難測。對于空性的義理，聲聞、獨覺也能夠通達和開演，但對于業果的微細道理，只有通過聖教量來加以推測，因爲業果是極隱微法，只有佛的智慧才能夠完全通達。正因爲業果極其微細，即使是最微小的罪，也應當盡力避免，如《法句經》說：“莫輕小惡，以爲無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。”(卷第一)平時我們常常會對別人有不好的看法，內心裏存在很多惡念，這些惡念的種子就像毒素一樣，如果不及時清理，等到毒發時就非常厲害。比如癌細胞，剛開始只是一個細胞，等到它擴散的時候就會要命，可能一年或半年時間，生命就結束了。爲什麼呢？因爲它會增長廣大，到最後就沒辦法控製。業也是如此，即使造了一點小惡，也會增長廣大，等到感果的時候就會非常厲害。
同樣的道理，微小的善業也會增長廣大，感得妙果。在《賢愚經》中記載了一個婆羅門子灑一把豆子向佛，四顆落入佛的缽內，一顆留在佛的頂髻上，因而感生爲轉輪王，統治四天下和部分天界的故事：
“如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘貪于飾好，著于名利，多畜盈長，積聚無厭。佛見此已，爲諸比丘說貪利害：夫貪欲者，現損身命，終歸叁塗，受苦無量。所以然者，吾自憶念過去世時，由于貪故，而便墮落，受諸苦惱。爾時阿難長跪叉手，前白佛言：世尊，過去由于貪故而便墮落，其事雲何？世尊告曰：乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女，一萬大臣。時王頂上欻生一疱，其形如繭，淨潔清澈，亦不疼痛，後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚爲端正，頭發绀青，身紫金色。即召相師，占相吉凶。相師占已，便答王言：此兒有德，雄姿奇特，必爲聖王，統臨四域，因爲立字，名文陀竭(頂生)。年已長大，英德遂著，王以一國，用封給之。大王後時，被病困笃，諸小王輩，皆來瞻省，不能自免，遂便薨背。諸附庸王，共詣頂生，而鹹啓曰：大王已崩，願嗣國位。頂生答言：若吾有福應爲王者，要令四天及尊帝釋，來相迎授，爾乃登祚。立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋，複持寶冠，來爲著之，然後稱揚。諸王複勸當詣大國，王所治處。頂生複言：若我有福應爲王者，國當就我，我不就國。立誓適竟，大國之中，所有宮殿，園林浴池，悉來就王；金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集。君四天下，爲轉輪王。巡行國界，見諸人民，墾地耕種，王問臣吏：此諸群生，欲作何等？便答王言：有形之類，由食得存，是以種谷，欲以濟命。王立誓 言：若我有福應爲王者，當有自然百味飲食，充飽一切，使無饑渴。作願已竟，尋有飲食。王更出遊，見諸人民，紡績經織，王複問言：作此用爲？諸人對曰：食已自然，無以嚴身，是故紡織，用作服飾。王複立誓：若我有福應爲王者，當有妙衣自然而出，赈給萬民，使無窮乏。作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人民求得無盡。王更出遊，見諸群黎，修治樂器，王因問之：作此何爲？諸人報言：衣食既充，乏于音樂，所以治此，欲用自娛。王複立誓：若我有福應爲王者，衆妙樂器當自然至。作願適竟，應時諸樹若幹種種伎樂懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其有聞者無不歡豫。王德至重，萬善臻集，天雨七寶，遍諸國界。王問諸臣：此誰之德？諸臣對曰：此是王德，亦國民福。王複立誓：若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。作願適竟，余處悉斷，唯雨宮裏，七日七夜。其頂生王，于閻浮提，五欲自娛，經八萬四千歲。時有夜叉，踴出殿前，高聲唱言：東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可往遊觀彼界。王則允可，意欲巡行，金輪複轉，蹑虛而進，群臣七寶，皆悉隨從。既至彼土，諸小王等盡來朝賀。王于彼國，五欲自恣，經八億歲。夜叉複唱：西方有…
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