..续本文上一页勤作，一时都讫。塔极高峻，众宝晃昱，庄校雕饰，极有异观，见已欢喜，忏悔前过，持一金铃，着塔枨头，即自求愿：令我所生，音声极好，一切众生，莫不乐闻，将来有佛，号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。如是大王，欲知尔时，一监作迟，怨塔大者，此比丘是。缘彼恨言，嫌其塔大，五百世中，常极痤陋。由后欢喜，施铃塔头，求索好声，及愿见我，五百世中，极好音声，今复见我，致得解脱。”(卷第十一)
知道业决定一切的道理之后，在当下种因时就要很注意了，因为种什么因，以后就感什么果。每个人都有一块心地，就跟田地一样，耕耘时种下什么东西，到时候收成的就是什么东西。古德常常说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨最怕因种错了，而众生畏果，果报来的时候，他就害怕了。果是由因决定的，如果真的怕不好的果报，就要在因地上努力避免。同时，对于所希求的好果报，也要在因上努力造作。如《福盖正行所集经》中说：“是故比丘，于彼黑业，毕竟莫造；于彼白业，决定修作。果报卒至，犹如瀑流，善恶之业，影响无差。”(卷第十一)《法句经》中也说：“深观善恶，心知畏忌，畏而不犯，终吉无忧。故世有福，念思绍行，善致其愿，福禄转胜。信善作福，积行不厌，信知阴德，久而必彰。常避无义，不亲愚人，思从贤友，押附上士。喜法卧安，心悦意清，圣人演法，慧常乐行。仁人智者，斋戒奉道，如星中月，照明世间。弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。譬如厚石，风不能移，智者意重，毁誉不倾。譬如深渊，澄静清明，慧人闻道，心净欢然。”(卷第一)
在现实生活中，做事情的时候，造善业还是造恶业跟动机有很大的关系，所以做任何事情时，一开始的动机就非常重要，动机要正确，要善良，到最后的时候，回向也要如法，也要善良，这样才能够确保所作所为的一切都是善的。但是，说起来容易，真正做起来是很难的。有时候可能发心很好，但正做的时候，什么业都夹杂在一起，贪、瞋、痴、慢、疑，什么烦恼都混合在一起，很多业就不清净了，现行的时候，肯定是杂染、清净搅杂在一起。那怎么办呢？就要靠最后的如法回向让它清净。因此，对于最初的动机和最后的回向都要把握好，尤其以最后的为准，因为最后的回向决定了造业的方向。
第二个原理，业增长广大。佛教将因果分为两种：外因果与内因果，它们都会增长广大。外因果的增长，举个例子，比如一粒小小的稻种，春天种下去，慢慢就会长成一株稻子，到了秋季就会收获很多的稻谷，所谓“春播一粒种，秋收万颗籽”。内因果也就是业果，它也会增长、扩大，而且增长的程度是外因果无法相比的。最初即使只是种下微小的善因，将来也会感得极大的善果；反过来说，最初即使只种下微小的恶因，将来也会领受极大的苦果。在《贤愚经》里面记载有一个沙弥，轻诃一位老比丘，说他念经就象狗吠一样，由此感得五百世变成狗的故事：
“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗，昼夜三时，恒以天眼观视世间，谁应度者，辄往度之。尔时有诸估客欲诣他国，其诸商人共将一狗，至于中路，众贾顿息。伺人不看，闲静之时，狗便盗取众贾人肉。于时众人即怀瞋恚，便共打狗，而折其脚，弃置空野，舍之而去。时舍利弗，遥以天眼，见此狗身，挛躄在地，饥饿困笃，悬命垂死，着衣持钵，入城乞食，得已持出，飞至狗所，慈心怜愍，以食施与。狗得其食，济活余命，心甚欢喜，倍加踊跃。时舍利弗，即为其狗具足解说微妙之法。狗便命终，生舍卫国婆罗门家。时舍利弗，独行乞食，婆罗门见而问之言：尊者独行，无沙弥耶？舍利弗言：我 无沙弥，闻卿有子，当用见与。婆罗门言：我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令，比前长大，当用相与。时舍利弗闻彼语已，即戢在心，还至祇洹，至年七岁，复来求之。时婆罗门，即以其儿付舍利弗，令使出家。时舍利弗，便受其儿，将至祇洹，听为沙弥，渐为具说种种妙法，心意开解，得阿罗汉，六通清澈，功德悉备。时均提沙弥始得道已，自以智力观过去世，本造何行，来受此形，得遭圣师，而获果证。观见前身作一饿狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并获道果。欣心内发，而自念言：我蒙师恩，得脱诸苦，今当尽身，供给所须，永作沙弥，不受大戒。尔时阿难而白佛言：不审此人曩昔之时，兴何恶行，受此狗身？造何善根，而得解脱？佛告阿难：乃往过去，迦叶佛时，有诸比丘，集在一处。时年少比丘，音声清雅，善巧赞呗，人所乐听。有一比丘，年高耆老，音声浊钝，不能经呗，每自出声，而自娱乐。其老比丘，已得罗汉，沙门功德，皆悉具足。于时年少妙音比丘，见老沙门音声钝浊，自恃好声，而呵之言：今汝长老，声如狗吠。轻呵已竟，时老比丘便呼年少：汝识我不？年少答言：我大识汝，是迦叶佛时比丘。上座答曰：我今已得阿罗汉道，沙门仪式悉具足矣。时年少比丘，闻其所说，心惊毛竖，惶怖自责，即于其前，忏悔过咎。时老比丘，即听忏悔。由其恶言，五百世中常受狗身；由其出家持净戒故，今得见我，蒙得解脱。尔时阿难闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。”(卷第十三)
《贤愚经》里面又记载，有一个比丘，因为说一位出家人过河像猴子一样，结果五百世变成猴子的故事：“佛告阿难，乃往过去，迦叶佛时，有年少比丘，见他沙门跳渡渠水，而作是言：彼人飘疾，熟似猕猴。彼时沙门闻是语已，便问之曰：汝识我不？答言：识汝，汝是迦叶佛时沙门，何以不识也。时彼沙门复语之言：汝莫呼我假名沙门，沙门诸果我悉备办。年少闻已，毛衣皆竖，五体投地，求哀忏悔。由悔过故，不堕地狱；形呰罗汉，故致五百世中恒作猕猴。”(卷第十二)
像这样的故事在经典中记载的是非常多的，业果的道理比空性更加微细难测。对于空性的义理，声闻、独觉也能够通达和开演，但对于业果的微细道理，只有通过圣教量来加以推测，因为业果是极隐微法，只有佛的智慧才能够完全通达。正因为业果极其微细，即使是最微小的罪，也应当尽力避免，如《法句经》说：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。”(卷第一)平时我们常常会对别人有不好的看法，内心里存在很多恶念，这些恶念的种子就像毒素一样，如果不及时清理，等到毒发时就非常厉害。比如癌细胞，刚开始只是一个细胞，等到它扩散的时候就会要命，可能一年或半年时间，生命就结束了。为什么呢？因为它会增长广大，到最后就没办法控制。业也是如此，即使造了一点小恶，也会增长广大，等到感果的时候就会非常厉害。
同样的道理，微小的善业也会增长广大，感得妙果。在《贤愚经》中记载了一个婆罗门子洒一把豆子向佛，四颗落入佛的钵内，一颗留在佛的顶髻上，因而感生为转轮王，统治四天下和部分天界的故事：
“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊见诸比丘贪于饰好，着于名利，多畜盈长，积聚无厌。佛见此已，为诸比丘说贪利害：夫贪欲者，现损身命，终归三涂，受苦无量。所以然者，吾自忆念过去世时，由于贪故，而便堕落，受诸苦恼。尔时阿难长跪叉手，前白佛言：世尊，过去由于贪故而便堕落，其事云何？世尊告曰：乃往过去，无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提有一大王，名瞿萨离，典斯天下八万四千小国，有二万夫人婇女，一万大臣。时王顶上欻生一疱，其形如茧，净洁清澈，亦不疼痛，后转转大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚为端正，头发绀青，身紫金色。即召相师，占相吉凶。相师占已，便答王言：此儿有德，雄姿奇特，必为圣王，统临四域，因为立字，名文陀竭(顶生)。年已长大，英德遂著，王以一国，用封给之。大王后时，被病困笃，诸小王辈，皆来瞻省，不能自免，遂便薨背。诸附庸王，共诣顶生，而咸启曰：大王已崩，愿嗣国位。顶生答言：若吾有福应为王者，要令四天及尊帝释，来相迎授，尔乃登祚。立誓已竟，四天即下，各捉宝瓶，盛满香汤，以灌其顶。时天帝释，复持宝冠，来为着之，然后称扬。诸王复劝当诣大国，王所治处。顶生复言：若我有福应为王者，国当就我，我不就国。立誓适竟，大国之中，所有宫殿，园林浴池，悉来就王；金轮、象马、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦应集。君四天下，为转轮王。巡行国界，见诸人民，垦地耕种，王问臣吏：此诸群生，欲作何等？便答王言：有形之类，由食得存，是以种谷，欲以济命。王立誓 言：若我有福应为王者，当有自然百味饮食，充饱一切，使无饥渴。作愿已竟，寻有饮食。王更出游，见诸人民，纺绩经织，王复问言：作此用为？诸人对曰：食已自然，无以严身，是故纺织，用作服饰。王复立誓：若我有福应为王者，当有妙衣自然而出，赈给万民，使无穷乏。作愿已竟，应时诸树悉生种种异色妙服，一切人民求得无尽。王更出游，见诸群黎，修治乐器，王因问之：作此何为？诸人报言：衣食既充，乏于音乐，所以治此，欲用自娱。王复立誓：若我有福应为王者，众妙乐器当自然至。作愿适竟，应时诸树若干种种伎乐悬在其枝，若有须者，取而鼓之，音声和畅，其有闻者无不欢豫。王德至重，万善臻集，天雨七宝，遍诸国界。王问诸臣：此谁之德？诸臣对曰：此是王德，亦国民福。王复立誓：若是民福，宝当普雨；若独我德，齐雨宫内。作愿适竟，余处悉断，唯雨宫里，七日七夜。其顶生王，于阎浮提，五欲自娱，经八万四千岁。时有夜叉，踊出殿前，高声唱言：东方有国，名弗婆提，其中丰乐，快善无比，大王可往游观彼界。王则允可，意欲巡行，金轮复转，蹑虚而进，群臣七宝，皆悉随从。既至彼土，诸小王等尽来朝贺。王于彼国，五欲自恣，经八亿岁。夜叉复唱：西方有…
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