..續本文上一頁、供品都擺得好好的，我們在裏面拜佛念經，還有人爲你巡邏等等，這需要很多人去護持才能夠達成。我們生活在世間，生活在寺廟裏，背後有許許多多的人爲我們服務，我們每天要吃掉很多的菜，吃掉很多的米，如果沒有人供養錢財，或者市場上面沒有這些東西都不行，市場上能長期提供充足的食品，這要有人去工作，同時社會也要有一個安定的環境，如果社會不安定，經常鬧饑荒、鬧瘟疫，甚至發生戰爭，發生動亂，你還能不能住在廟裏面安心學習佛法？不要說那麼遠，若社會治安不好，寺廟經常被偷被盜，經常有恐嚇電話打到廟裏來，你就不敢住了。也就是說，我們能夠在這裏安住，其實有很多人爲我們付出，很多人對我們有幫助，對我們有恩。如果我們天天住在寺裏面無所事事，好像佛法學了沒有什麼味道，這是對自己生命不負責任，太不知道“暇滿人身”的意義了。
平時常常有很多居士從很遠的地方坐車來到寺院研討佛法，討論完以後再坐車回去，他們本身也有工作，但他們對佛法都很渴求。爲什麼會有如此的渴求？因爲他們知道做人確實是很痛苦、很不容易，在家要交房租，要交水電費、取暖費、煤氣費，小孩子讀書、社會上應酬等等都需要錢，那就要去工作，工作也不好找，有 時報酬又低，只有拼命去工作！拼命工作不等于能夠有好日子過，更不要說若是得了病，還要到醫院去花錢診治。所以他就能夠真正體驗到什麼是人生的味道，什麼叫做無常，什麼叫做痛苦，什麼叫做佛法。我們在寺院裏住，一切都是現成的，衣來伸手、飯來張口，好像是理所當然的，很多人不知道所有這些都是佛菩薩的功德 加持，是希望我們安穩地學修佛法。《大智度論》說：“問曰：若世無菩薩，世間亦有五戒十善八齋、刹利等大姓？答曰：菩薩受身種種，或時受業因緣身，或受變化身，于世間教化，說諸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法，憐愍衆生，護持世界，雖無菩薩法，常行世法。以是因緣故皆從菩薩有。……世間諸富貴皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。”又說：“釋迦文佛本誓：我出惡世，欲以道法度脫衆生，不爲富貴世樂故出。”《華嚴經》說：“善男子，我普觀察閻浮提內貧窮衆生，爲饒益故修種種行，隨其所願悉令滿足。先以世間珍寶飲食充足其意，複施法財令其歡喜、令修福行、令生智道、令增善根力、令發菩提心、令淨菩提願。”我們若對佛菩薩沒有真實的信心，不知道珍惜佛菩薩給我們的暇滿條件，自己的生命就會非常蒼白，就不會有什麼動力，因爲不知道做什麼，方向目標都是非常不明確的。
所以，我們出家了就要做好出家人應該做的事情，要向那些佛法學得比較好、修行比較用功、出家時間比較長的法師學習、看齊。《佛說阿含正行經》說：“佛言：諸比丘轉相承事，如弟事兄，中有癡者當問慧者，展轉相教；問慧者，如冥中有燈火，無得陰構作惡，無得诤訟。”眼睛要往上看，不要往下看，也不要總是看 別人的過失。要看別人的長處，看別人的優點，看別人的功德，自己內心裏邊慢慢就會積聚功德。反過來，你看別人的過失，就把別人所有的垃圾全都裝到自己心裏去了，自己就成了垃圾筒，這個是很要不得的。《占察善惡業報經》說：“心生故種種法生。”你是怎麼認知問題的，這個問題就會變成你的問題。對一個問題的認 知本身就有很多的角度，所以我們需要根據佛法去認知，根據業果去認知，你自然而然就會很好理解，不會怨天尤人，也不會埋怨自己。《發覺淨心經》說：“不求他過，于菩薩乘富伽羅所，有犯罪處而不發覺，于善友家及施主家，不生吝惜，舍離惡言。彌勒，是爲行菩薩乘富伽羅等具足四法，于後未來五百歲時，不損不害，當得免脫。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：莫于他邊見過失，勿說他人是與非，不著他家淨活命，諸所惡言當棄舍。”
大家年紀輕輕就出了家，都是未來法門的龍象、佛教的棟梁！《阿育王傳》說：“諸經皆雲：沙彌雖小亦不可輕，王子雖小亦不可輕，龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人，王子雖小能殺人，龍子雖小能興雲致雨電雷霹雳，故其雖小而不可輕也。”如果受戒成爲比丘，更是七衆之首，人天皈依。我們要有責任心，要有信心，要發大心，以後才能夠成爲修學並進的法師。一開始如果沒有這個心願，沒有這樣的信心，希望自己要成爲一個高僧大德，要成爲法門龍象，以後怎麼能成呢？ 因爲你毫無准備，沒有內在的自我要求，當然就每天得過且過、悠悠晃晃過日子，一個月、一個月就這樣過去了。爲什麼我們同時出家的人，過了二年、叁年、五年、八年、十年、二十年，有些人就不見蹤影了，有些人得過且過，而有些人卻精進用功，大有成就，這些都是有原因的。我們成就不成就，要根據佛法的標准去判斷：即內心當中對佛法的體悟，內心裏的一種成長、一種承擔。我們要有承擔心，只有護持常住事業，才能夠在這個境界當中，在這個過程當中，心靈得到成長。如果沒有承擔心就不可能成長，只有真正的承擔，才會有真正的成長。大家共住在常住，常住的事情就是自己的事情，要肯發心去做。當然諸位已經做了不少，但盡量能夠越做越多、越做越好，這才說明我們是一個越來越有用的人。常住需要我們去做事情，在家善男信女需要我們去做事情，社會需要我們去做事情，這說明我們有用，能夠給別人帶來利益、帶來快樂，因爲你是一個對他人有用的人，所以人家才會來找你。反過來，你沒有那種心，人家自然不會去找你。你幫助不了別人，人家也不會去找你。你功夫不到，雖然想去幫助別人，不但幫不了人，可能還會害了別人，而且還會害了自己。這些都是佛法的內涵，我相信大家以後會體會到。
所以，我們出家學佛學戒律，就要立志成爲聖賢，成爲高僧大德，要根據佛陀的教法如理如法去行持，這樣的話，自己的生命才會越來越如意，越來越有價值。你不要去看別人怎樣、整個佛教如何，每個人造的業，以後每個人自己會去承受。我們現在造什麼業，以後就感什麼果，我們現在不造業，以後就沒有果。所以，我 們要不斷去造作善業，造作無漏的善業，我們才會得到無漏解脫的圓滿果報！
我們學習佛法需要很長的時間，按部就班，不能快。太快的話，容易會有反面的作用，欲速則不達。我們常常把佛法比喻成陽光、雨露、空氣，或者要喝的水、要吃的菜，因爲這些東西能夠滋養我們的色身；而佛法則能滋養我們的法身，是我們精神方面最重要的食糧。這些東西我們每天都需要，不是哪一天需要哪一天不需 要，如果哪一天沒有了，就會有問題。《佛說阿含正行經》說：“常念師事佛，如人念父母。如獄中有死罪囚，有賢者往請囚，囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道，常念佛如是，念經如人念飯食……佛告諸比丘：道不可不作，經不可不讀。”
就像飲食讓我們的身體健康有力量，佛法讓我們的心態能夠平靜，能夠安穩，能夠有很多體會，內心裏面有力量。內心有力量的話，就能夠去承擔很多很多的東西，如大地一樣，就有力量承載一切；如大海一樣，能夠包容一切。內心有力量，就能夠面對一切境界，在這些境界中不迷惑。因爲不迷惑，我們就能夠對外在的事情認識得很清楚，這就是常常談到的善觀緣起，也就是對緣起法的通達。究竟通達緣起法，就是證悟空性。緣起法的通達，不僅僅是說我們能看到眼前這些事物的緣起，而是說知道這個因以後會導致什麼果，這是很重要的。我們想要來生比這一生好，希望脫離生死輪回，都需要有相應的因種。我們更長遠的目標，也就是佛果，就更需要種成佛的因。比如我們需要蘋果、梨、香蕉、茶葉，需要種相應的種子，才能得到這些果實。而且，這些因要種得越早越好，種得越多越好。種正因是非常重要的。
爲什麼有時候我們分辨不清楚什麼是正因、什麼是邪因呢？那是因爲我們對佛法的了解和認識還不夠，在內心當中不能夠很清晰地認識到：這種行爲能夠集聚資糧，那種行爲會有不好的果報。即使我們造了一些善業，如果沒有回向到無上正等菩提，那麼有可能它就變成了人天小果。人天小果也可能升天，也可能後世有福報，然而這不是我們的目標和歸趣。
但是我們長期以來，一直沒有熏習這些概念，理解起來會有些困難。現在就要多多了解、熏習這些概念。佛種從緣起，接受了這些概念，不斷發心，不斷去種成佛的種子，這樣，我們面對種種境界，都是集聚成佛的資糧。如果沒有各種各樣境界的話，福德資糧、智慧資糧，都不能得到累積。
當然，我們第一步學習的時候，肯定是學文字，從文字到理論，從理論到實踐，從實踐到我們的成就、成果，也就是教理行果的次第。
教理行果的第一步，就是要信教。“教”就是說，我對一部經，對一部論，覺得可信，學了之後，對自己有利益。這是一個很重要的前提，這樣才會去學。然後才能理解這裏面到底在講什麼、講些什麼道理。然後我們才會去行，行的時候，一點一滴去對照身心的實踐，最後就是成就佛果。
教理行果說的是信解行證的次第，後面的這些成就、這些結果、這些心得，又要用前面的教理來印證，印證我們的心得、成就有沒有偏離佛法。教理行果是一個系統完整的次第。
通常情況下，我們要麼處在第一個層次，要麼處在第二個層次，就是一般大家都會在“教”與“理”的層次上。文字就是“教”，理解文字就是“理”，這些還比較簡單，真正到“行、證”才比較難。而教理行果，最關鍵的都是在“行”這個部分。如果我們的“行”做不起來的話，我們前面的“信”跟“解”很難落實，“ 信、解”跟“行”配套，那是很不簡單的。
拿“信”跟“解”來說…
《體悟世間無常 珍惜出家暇滿身》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…