..续本文上一页贪爱同滋，贪不能此，则诸世间卵、化、湿、胎、随力强弱递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊；如是乃至十生之类，死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”】
【注释】
“想爱、同结，爱不能离”：以同想成爱，同为结缚，因此相爱而有能分离。
“是等则以欲贪为本”：“欲贪”，即淫欲之贪。谓此等众生之生死根由，则是以淫欲之贪为本。
“贪爱同滋”：一群众生由于有相同的贪爱，必取相同的食物来滋养其身命。
【义贯】本节从略。
【诠论】
这一节为开示众生之根本，由于三种贪：淫贪(欲贪)、杀贪、及盗贪。以此三种贪，众生于六道中来往生死不断。
【“汝负我命，我还汝债，以是因缘经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色；以是因缘经百千劫，常在缠缚。
惟杀、盗、淫三为根本，以是因缘，业果相续。
富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”】
【注释】
“我怜汝色”：“怜”，即爱义。
“皆是觉明，明了知性”：皆是于真觉而起“妄明”，此由无明而有之妄明，系妄有了知之性，非为真了知。
“因了发相”：“相”，即业、转、现三相。因此妄了之无明，而引发了业、转、现三相。
“从妄见生”：从妄觉妄明之三细起粗惑，而见种种粗境生。
【义贯】
有时“汝负我命”而还我命，有时则我欠你债故“我还汝债”，“以是” 相报“因缘”，虽“经百千劫”，仍“常在生死” 轮回之中。有时“汝爱我心”，有时“我怜汝色”，“以是” 爱怜“因缘”，纵“经百千劫”，亦“常在” 爱欲“缠缚” 之中，而不得脱。
是故众生 “惟”以“杀、盗、淫三” 种贪习种子“为” 其生死之“根本。以是” 种子为“因” 现行之业为“缘”，因缘相资，致令“业果相续” 不断。
“富楼那，如是” 世界、众生、业果“三种颠倒相续” 不断，“皆是” 于真“觉” 而起妄“明”，此妄 “明” 之无明妄有“了知” 之“性，因” 此妄“了” 之无明而引“发” 业、转、现之三“相”，复“从” 此三细之妄相“妄见” 有六粗境“生”，因而起“山河大地，诸有为相” 生住异灭“次第迁流，因此” 种种“虚妄” 之相得“终而复始” ，相续不断。
7．富楼那执因疑果
【富楼那言：“若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减；无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉；山河大地，有为习漏，何当复生？”】
【注释】
“无状”：无因无故。
“山河大地，有为习漏，何当复生”：“何当”，何时还会。意即，如来现在已证得了妙空明觉，返妄归真，可是在此如来所证的真如法性，什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果？换句话说，既然一切众生本具的本妙觉心，会以一念无明妄动，而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心，会不会有一天也忽然再一念妄动，再从真起妄，又堕为凡夫？
【义贯】
“富楼那言：若此” 众生本具之“妙” 明“觉” 体，“本妙” 本“觉” 本“明”，且“与如来” 所证究竟之“心”相比，实“不增不减”(如来究竟之心未曾增，众生本具之心亦无灭)，无有高下。然众生于本具真心中，以最初一念无明，“无状” (没有由地，而妄欲加于本觉，以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”，及“诸” 有漏“有为” 依正诸“相”。众生既是如是忽然从真起妄，而“如来今” 已证“得妙空明觉” 之本真，然于此真中，众生有漏依报之“山河大地”，与“有为” 的“习漏” 之业果等，“何” 时“当” 会“复生”？
【诠论】
这是很大的一个问题，也是很多人(不论初心或久学)常有的疑问。佛在《圆觉经》中也回答过这问题。之所以会有这个疑问，完全是宿昔于如来藏等第一义谛的熏修不够，故不思议地无法起信，致有此疑。大凡人若于第一义谛熏习力不足，信根不具，通常就只能退而修习次一等的余谛，如声闻谛、缘觉谛，及大乘权谛，乃至凡夫之人天谛，这是勉强不来的，以善根力不足，根器如是故。除非因缘成熟，得佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引，否则这是累劫的业习力及修行所致，很难突破、超越。又以本是二乘行人而言，阿难就比较具有第一义之善根，所以虽未断烦恼，但一蒙佛慈悲开示，即心开悟解，获本心明；更不会怀疑说：佛会不会哪一天又堕为凡夫，起这样的妄想分别！(当然，像富楼那这样的大弟子，亦非“实法声闻”，而是为护释迦牟尼佛的法，来权现声闻，代众生发问，以示众疑。)
【佛告富楼那：“譬如迷人，于一聚落，惑南为北；此迷为复因迷而有？因悟所出？”
富楼那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”
佛言：“彼之迷人，正在迷时，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？”
“不也，世尊。”
“富楼那，十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。”】
【注释】
“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指无明，亦即最初一念无明。
“于一聚落”：“聚落”，喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而犹自生迷惑，如人骑牛背上而找牛。
“惑南为北”：因为心迷惑，而把南方当作北方。他虽这样迷惑，以妄为真(以南为北)，但南方实不会因他的迷惑而转为北方。这比喻：迷时虽从真起妄，以妄为真，但此妄决不会变成真，因为妄性本空。就好像此人迷南为北，但他的迷惑并非实有，亦无实体——其“迷”本空，其“惑”无体。
“此迷为复因迷而有？因悟所出？”：此人的这个迷惑，是从迷而生的呢？还是从悟而生的？——若是从迷而生，则此人心中原先就有迷，那就不是本妙觉明，而且这个迷也不是“最初一念无明”；因此可知，说这个迷是“从迷中生”，不能成立。如果说这个迷是“从悟中生”，悟何能生迷？如鸭何能生老鼠？故说“此迷为从悟中生”，不能成立。如是则知，此迷既不是“从迷生”，也非“从悟出生”；结论：因此可知，此迷实不生！迷无本体、无性、亦无生，迷体不可得。
“迷本无根，云何因迷？”：本”，原本。“根”，根由。“此迷”(无明)原本无根由，若有根，即在本觉明心中便已有迷，若已有迷，即不能称为本觉明心。又，若有根由，即不迷惑，以无根由，故称迷惑。没来由的，胡里糊涂的，故称为迷；若是有来由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此云，“迷”本来即无根由，怎么可说迷是由迷而来，从迷而生？因为既“无根由”，即没有前因后果可寻，有如从空而降，令人摸不着头脑，搞不清楚，故叫作迷。
“悟非生迷，云何因悟？”：悟虽与迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自类相生。因此如何能说迷是从悟中生的呢？此比喻，真如本体并不会真正“生”妄，虽然从相上说，无明是“依”真如本体而起，所谓“依真起妄”，但这不等于说：“真能生妄”。就好像树影是依树而有，但树并不真能生影，树是树、影是影，从来两不相干：树中无影，影中无树——然而影还是依树而有，而树非影，树不成影。同样的，无明依真如体而起，但真如体实不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。无明起时，真如依旧；无明灭时，真如依然。如树影生时，树仍是树，树影灭时，树亦不短少增减。是故迷自有起灭，而真性常然，不动、不染。
“倏有悟人”：“倏”，忽然；此指因缘成熟时。“悟人”，悟了之人，比喻佛如来。
“此人纵迷于此聚落，更生迷不？”：这个人纵使先前曾经在聚落中迷失方向，经指示令悟后，还会不会再迷？比喻佛开悟后，会不会再起无明？
“昔本无迷，似有迷觉”：“无迷”：“迷”，指无明。“似有”，相似有，好像有。“迷觉”，迷时的妄觉。此言，昔在众生位中，本来就没有无明，然却相似有迷时的妄觉，因而惑南为北。“似”为相似，既是相似，即不是真实的。迷中并非完全没有觉知——迷中还是有觉知，只是其觉非真，其觉知是一种妄觉，是一种情执，非真觉，故称之为“迷觉”，即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有，而是虚妄的，故说此迷中之觉为“似有”，仿佛有，恍惚中若有，虽若有而实无；以此“迷中之觉”之体不实，故其相虚幻，不能确定。
“觉迷迷灭”：“觉”，觉了，觉知。“迷”，无明。若觉知无明，无明即灭。如人若觉知自己走错了路，即不会再走错路的，或如人已醒，即不复在梦中。
“觉不生迷”：真觉之体是不会再生迷的，亦即，佛心不会再起无明。
【义贯】
“佛告富楼那：譬如迷” 失方向的“人，于一” 人烟“聚” 集的村“落” 中(一真法界)，“惑南” 方“为北” 方(迷妄作真)；“此迷为复因迷而有”？还是“因悟所出”？
“富楼那言：如是迷人” 心中之迷，“亦不” 是“因迷” 而起，“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”？此“迷”原“本无”有“根”由可寻，“云何”说是“因迷” 而生迷？“悟”与迷正相反，固“非生迷”之因，因此“云何”可说此迷是“因悟” 而生的呢？
“佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得开“悟。富楼那，于意云何？此人纵” 使先前“迷，于此聚落” 中，经人指示令悟后，还“更生迷不”？
“不也，世尊。”富楼那答。
佛言：“富楼那，十方如来” 三觉圆满，“亦复如是”，悟后不复更迷也。“此迷” 实“无本” 体，其“性毕竟空”，无实相可得…
《大佛顶首楞严经义贯 卷四》全文未完，请进入下页继续阅读…