..續本文上一頁貪愛同滋，貪不能此，則諸世間卵、化、濕、胎、隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪爲本。以人食羊，羊死爲人，人死爲羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪爲本。”】
【注釋】
“想愛、同結，愛不能離”：以同想成愛，同爲結縛，因此相愛而有能分離。
“是等則以欲貪爲本”：“欲貪”，即淫欲之貪。謂此等衆生之生死根由，則是以淫欲之貪爲本。
“貪愛同滋”：一群衆生由于有相同的貪愛，必取相同的食物來滋養其身命。
【義貫】本節從略。
【诠論】
這一節爲開示衆生之根本，由于叁種貪：淫貪(欲貪)、殺貪、及盜貪。以此叁種貪，衆生于六道中來往生死不斷。
【“汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣經百千劫，常在纏縛。
惟殺、盜、淫叁爲根本，以是因緣，業果相續。
富樓那，如是叁種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有爲相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。”】
【注釋】
“我憐汝色”：“憐”，即愛義。
“皆是覺明，明了知性”：皆是于真覺而起“妄明”，此由無明而有之妄明，系妄有了知之性，非爲真了知。
“因了發相”：“相”，即業、轉、現叁相。因此妄了之無明，而引發了業、轉、現叁相。
“從妄見生”：從妄覺妄明之叁細起粗惑，而見種種粗境生。
【義貫】
有時“汝負我命”而還我命，有時則我欠你債故“我還汝債”，“以是” 相報“因緣”，雖“經百千劫”，仍“常在生死” 輪回之中。有時“汝愛我心”，有時“我憐汝色”，“以是” 愛憐“因緣”，縱“經百千劫”，亦“常在” 愛欲“纏縛” 之中，而不得脫。
是故衆生 “惟”以“殺、盜、淫叁” 種貪習種子“爲” 其生死之“根本。以是” 種子爲“因” 現行之業爲“緣”，因緣相資，致令“業果相續” 不斷。
“富樓那，如是” 世界、衆生、業果“叁種顛倒相續” 不斷，“皆是” 于真“覺” 而起妄“明”，此妄 “明” 之無明妄有“了知” 之“性，因” 此妄“了” 之無明而引“發” 業、轉、現之叁“相”，複“從” 此叁細之妄相“妄見” 有六粗境“生”，因而起“山河大地，諸有爲相” 生住異滅“次第遷流，因此” 種種“虛妄” 之相得“終而複始” ，相續不斷。
7．富樓那執因疑果
【富樓那言：“若此妙覺，本妙覺明，與如來心不增不減；無狀忽生山河大地，諸有爲相。如來今得妙空明覺；山河大地，有爲習漏，何當複生？”】
【注釋】
“無狀”：無因無故。
“山河大地，有爲習漏，何當複生”：“何當”，何時還會。意即，如來現在已證得了妙空明覺，返妄歸真，可是在此如來所證的真如法性，什麼時候還會再出生山河大地及衆生有漏的業果？換句話說，既然一切衆生本具的本妙覺心，會以一念無明妄動，而忽然生出山河大地及一切有爲業果。而如來今日既已證入此本妙覺心，會不會有一天也忽然再一念妄動，再從真起妄，又墮爲凡夫？
【義貫】
“富樓那言：若此” 衆生本具之“妙” 明“覺” 體，“本妙” 本“覺” 本“明”，且“與如來” 所證究竟之“心”相比，實“不增不減”(如來究竟之心未曾增，衆生本具之心亦無滅)，無有高下。然衆生于本具真心中，以最初一念無明，“無狀” (沒有由地，而妄欲加于本覺，以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”，及“諸” 有漏“有爲” 依正諸“相”。衆生既是如是忽然從真起妄，而“如來今” 已證“得妙空明覺” 之本真，然于此真中，衆生有漏依報之“山河大地”，與“有爲” 的“習漏” 之業果等，“何” 時“當” 會“複生”？
【诠論】
這是很大的一個問題，也是很多人(不論初心或久學)常有的疑問。佛在《圓覺經》中也回答過這問題。之所以會有這個疑問，完全是宿昔于如來藏等第一義谛的熏修不夠，故不思議地無法起信，致有此疑。大凡人若于第一義谛熏習力不足，信根不具，通常就只能退而修習次一等的余谛，如聲聞谛、緣覺谛，及大乘權谛，乃至凡夫之人天谛，這是勉強不來的，以善根力不足，根器如是故。除非因緣成熟，得佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引，否則這是累劫的業習力及修行所致，很難突破、超越。又以本是二乘行人而言，阿難就比較具有第一義之善根，所以雖未斷煩惱，但一蒙佛慈悲開示，即心開悟解，獲本心明；更不會懷疑說：佛會不會哪一天又墮爲凡夫，起這樣的妄想分別！(當然，像富樓那這樣的大弟子，亦非“實法聲聞”，而是爲護釋迦牟尼佛的法，來權現聲聞，代衆生發問，以示衆疑。)
【佛告富樓那：“譬如迷人，于一聚落，惑南爲北；此迷爲複因迷而有？因悟所出？”
富樓那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？”
佛言：“彼之迷人，正在迷時，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富樓那，于意雲何？此人縱迷于此聚落，更生迷不？”
“不也，世尊。”
“富樓那，十方如來亦複如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。”】
【注釋】
“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指無明，亦即最初一念無明。
“于一聚落”：“聚落”，喻如來藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而猶自生迷惑，如人騎牛背上而找牛。
“惑南爲北”：因爲心迷惑，而把南方當作北方。他雖這樣迷惑，以妄爲真(以南爲北)，但南方實不會因他的迷惑而轉爲北方。這比喻：迷時雖從真起妄，以妄爲真，但此妄決不會變成真，因爲妄性本空。就好像此人迷南爲北，但他的迷惑並非實有，亦無實體——其“迷”本空，其“惑”無體。
“此迷爲複因迷而有？因悟所出？”：此人的這個迷惑，是從迷而生的呢？還是從悟而生的？——若是從迷而生，則此人心中原先就有迷，那就不是本妙覺明，而且這個迷也不是“最初一念無明”；因此可知，說這個迷是“從迷中生”，不能成立。如果說這個迷是“從悟中生”，悟何能生迷？如鴨何能生老鼠？故說“此迷爲從悟中生”，不能成立。如是則知，此迷既不是“從迷生”，也非“從悟出生”；結論：因此可知，此迷實不生！迷無本體、無性、亦無生，迷體不可得。
“迷本無根，雲何因迷？”：本”，原本。“根”，根由。“此迷”(無明)原本無根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱爲本覺明心。又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡裏糊塗的，故稱爲迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此雲，“迷”本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因爲既“無根由”，即沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，故叫作迷。
“悟非生迷，雲何因悟？”：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正“生”妄，雖然從相上說，無明是“依”真如本體而起，所謂“依真起妄”，但這不等于說：“真能生妄”。就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相幹：樹中無影，影中無樹——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。如樹影生時，樹仍是樹，樹影滅時，樹亦不短少增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。
“倏有悟人”：“倏”，忽然；此指因緣成熟時。“悟人”，悟了之人，比喻佛如來。
“此人縱迷于此聚落，更生迷不？”：這個人縱使先前曾經在聚落中迷失方向，經指示令悟後，還會不會再迷？比喻佛開悟後，會不會再起無明？
“昔本無迷，似有迷覺”：“無迷”：“迷”，指無明。“似有”，相似有，好像有。“迷覺”，迷時的妄覺。此言，昔在衆生位中，本來就沒有無明，然卻相似有迷時的妄覺，因而惑南爲北。“似”爲相似，既是相似，即不是真實的。迷中並非完全沒有覺知——迷中還是有覺知，只是其覺非真，其覺知是一種妄覺，是一種情執，非真覺，故稱之爲“迷覺”，即迷中之覺。然連此迷中之覺也不是真的有，而是虛妄的，故說此迷中之覺爲“似有”，仿佛有，恍惚中若有，雖若有而實無；以此“迷中之覺”之體不實，故其相虛幻，不能確定。
“覺迷迷滅”：“覺”，覺了，覺知。“迷”，無明。若覺知無明，無明即滅。如人若覺知自己走錯了路，即不會再走錯路的，或如人已醒，即不複在夢中。
“覺不生迷”：真覺之體是不會再生迷的，亦即，佛心不會再起無明。
【義貫】
“佛告富樓那：譬如迷” 失方向的“人，于一” 人煙“聚” 集的村“落” 中(一真法界)，“惑南” 方“爲北” 方(迷妄作真)；“此迷爲複因迷而有”？還是“因悟所出”？
“富樓那言：如是迷人” 心中之迷，“亦不” 是“因迷” 而起，“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”？此“迷”原“本無”有“根”由可尋，“雲何”說是“因迷” 而生迷？“悟”與迷正相反，固“非生迷”之因，因此“雲何”可說此迷是“因悟” 而生的呢？
“佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得開“悟。富樓那，于意雲何？此人縱” 使先前“迷，于此聚落” 中，經人指示令悟後，還“更生迷不”？
“不也，世尊。”富樓那答。
佛言：“富樓那，十方如來” 叁覺圓滿，“亦複如是”，悟後不複更迷也。“此迷” 實“無本” 體，其“性畢竟空”，無實相可得…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…