..续本文上一页故”，“及”令其“增”长“进”益内身“所”证“得”之“法故”；“是故如来应供等正觉”，“咸以神力”加持“建立”成就“诸菩萨摩诃萨”。如来“若不以神力”加持“建立”菩萨“者”，彼菩萨“则堕”于“外道恶见”之“妄想”，“及诸声闻”境界，是则正是“众魔”之所“希望”，而“不”能“得阿耨多罗三藐三菩提”。“以是故”，“诸佛如来咸以神力摄受”加持“诸菩萨摩诃萨”。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：神力人中尊，大愿悉清净；三摩提灌顶，初地及十地。】
【注释】
“三摩提”：即三摩地，亦即是三昧之异译。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：
有大“神力”之“人中”最“尊”之如来，其一切“大愿”皆“悉清净”，无所系著；能以神力加持菩萨，令入胜“三摩提”，及受诸佛“灌顶”，此二者为“初地及十地”之菩萨摩诃萨。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，佛说缘起，即是说因缘，不自说道；世尊，外道亦说因缘，谓胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性言说，有间悉檀，无间悉檀？】
【注释】
“缘起”：即十二缘起。
“即是说因缘”：即是说诸法从因缘生。
“不自说道”：“道”，即最甚深之道，亦即由自心现妄想，而现一切法之无上甚深微妙道理。谓佛以前只一再说诸法因缘生，然而却不说由自心现妄想分别而生一切法的甚深道理。
“外道亦说因缘”：外道亦是说诸法从因缘生。
“谓胜、自在、时、微尘生”：谓以胜性、自在、时间、微尘等为能生之因。
“如是诸性生”：诸性，即诸法。谓如是而一切诸法性生。
“所谓因缘生诸性言说”：所谓由因缘而生诸法性之言说教法。
“有间悉檀，无间悉檀”：“间”，间别，即分别、区别。“悉檀”：“悉”，平等、普遍。“檀”，檀那、施。“悉檀”，即等施，亦即平等成就，换言之，悉檀与法门之义极为相近，以法门亦是要成就众生而施设者。“有间悉檀”，为有间别之法门，亦即需视机而说者。“无间悉檀”，即普遍适用之法门，不用视机待时而说者。”
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言”：“世尊”，“佛”以前一向只“说”十二“缘起”之法，其义“即是说”诸法从“因缘”生。然而世尊却“不自说”从自心现妄想而生一切法之甚深“道”理。“世尊”，而诸“外道亦”是“说”诸法从“因缘”而生；彼“谓胜”性、或谓“自在”、“时”间、“微尘”等为能“生”之因，“如是”而一切“诸”法“性生”起。是故佛说十二因缘，与外道之胜性等因缘，只是名异，而义实同，同是因缘起；是故世尊之说与外道说实同。“然”而“世尊所谓”由“因缘”而“生”一切“诸”法“性”之“言说”之教，为须视机而说之“有间”别之“悉檀”(法门)？抑为普遍通用之“无间”别之“悉檀”？其适用之机为何？
【世尊，外道亦说有、无、有生。世尊亦说无有生、生已灭。如世尊所说：无明缘行，乃至老死；此是世尊无因说，非有因说！世尊建立作如是说：此有故彼有——非建立渐生。观外道说胜，非如来也。】
【注释】
“有、无、有生”：从“有、无”二法，而有一切法生起。亦即，以有无二法为能生之因，一切法为其所生之果。
“世尊亦说无有生、生已灭”：“无有”，本无所有。“生”，而从因缘而生。谓世尊亦说一切诸法本无所有，而从因缘生起，生起之后，还即归灭。这岂非与外道之无因说一样？
“此是世尊无因说”：此实是世尊无因之说。这是错会十二因缘法所致，因为十二因缘，最初是从无明之缘而有行生，乃至老死。不了之人，便作如是解：既然一切最初是从无明生，那无明是谁生的呢？既然无明也不知是谁生，可见是无！因此十二因缘说，也等于是无因之说。这是不了无明由自心妄动、妄想所现。由此不了，更于如来之教法，妄想分别有、无，于是障上加障，更难见真。
“此有故彼有”：“有”，即生。谓因此法有，故彼法有。
“非建立渐生”：谓此实是一时顿生之说，非建立如十二因缘之渐次生起之说。意谓：这样不是自相抵触了吗？
“观外道说胜，非如来也”：谓以我观之，不但佛与外道之说雷同，且外道之说还比较优胜，并非如来之说优胜。其理由为：因为外道说二十五冥谛，次第渐生，即以胜性而为生因，此则建立渐生；然而世尊却一下说十二缘起之渐生，一下又说此有故彼有之顿生，自相矛盾，故世尊法不得建立，是故外道之说优胜。
【义贯】
“世尊，外道亦说”从“有”与“无”二法而“有”一切法“生”起。“世尊亦说”一切法本“无”所“有”，而从因缘“生”起，“生”起“已”后，当即“灭”去。这岂非与外道之无因说一致？“如世尊所说”：从“无明”之“缘”，而有“行”生，“乃至老死”，亦复如是；“此”实“是世尊无因”之“说”，而“非有因”之“说”！再者，“世尊建立作如是说”：由于“此”法“有”，“故彼”法“有”，此实是一时顿生之说，“非”如十二因缘所“建立”之“渐”次“生”起之说。如是则世尊之渐生与顿生之说，前后互相矛盾。是故，以我“观”之，不但世尊与外道同为无因说，且“外道”之“说”较为优“胜”，而“非如来”之说“也”。
【所以者何？世尊，外道说因不从缘生，而有所生；世尊说观因有事，观事有因；如是，因缘杂乱；如是，展转无穷。】
【注释】
“外道说因不从缘生，而有所生”：“因”，为一切法之生因者，指胜性。“所生”，胜性为能生，则一切法为其所生。此谓外道所说，为一切法生因之胜性，不从众缘而生，而却有一切诸法为其所生。亦即：此胜性但为因，不重为果；只是能生，不成为所生。
“观因有事，观事有因”：“观”，观待。“事”，即果，因为在“因”之时，则尚未成事，在果之时，则为事已成，故说“事”即是果。此谓：观诸法未成就，仍在因地时，则知其必当有事成就时所得之果，亦即：见因即知有果；若观诸法事成时之果，则知其必将再成为他物之因：以因果相待故。简言之，即：从因有果，从此果复有因，亦即：由因得果，果复将为因。
“如是，因缘杂乱”：如是则因缘、事果不分，杂乱不堪。
“如是，展转无穷”：如是则犯因果彼此展转无穷之过，永远找不出个头绪，不知何者是因，何者是果。“
【义贯】
外道之说，“所以”较优胜“者”为“何”？“世尊”，因为“外道”所“说”者为一切法生“因”之胜性，并“不从”众“缘”而“生”，然“而”却“有”诸法为其“所生”，因此这胜性但为因，不复为果。然而“世尊”却“说观”待诸法之成“因”，则“有”其“事”成之果(从因有果)，复“观”此“事”成之果，则又“有”生“因”成立(果复为因)；“如是”说，则“因缘”事果不分，“杂乱”不堪；“如是”，则犯因与果彼此“展转”，而成“无穷”之过。
【佛告大慧：我非无因说，及因缘杂乱说：此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧，若摄所摄计著，不觉自心现量，外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。我常说言：因缘和合而生诸法，非无因生。】
【注释】
“摄所摄非性”：“摄所摄”，能摄及所摄。“摄”，即是取。亦即是能取与所取。能取，指心；所取，指法。“非性”，无性，非有自性，以唯心所现故。凡夫皆执实有能取之心及所取之境，而实皆是自心所现。因为心(能摄)由境(所摄)而起，则可见能摄(心)无有自性。若有自性，不应待他外缘而后生，应能自起、自生，且应常在，不应境有则生，境无则灭。现知心即不自起，又不常在，(以知其刹那生灭故)，是故知能摄之心无有自性。再者，境由心而生，所以知所摄之境亦无自性；若境有自性，应不待心而生，是故知能摄所摄俱无自性。
“觉自心现量”：觉知一切法皆唯自心所现之量。
“若摄所摄计著”：若于能摄取之心，及所摄取之境上，妄想计著为有实自性。
“外境界性非性”：外在一切境界之性，皆非有实自性。
“彼有如是过”：彼外道则有如是因缘杂乱、展转无穷之过。因为不知自心现量，外性非性，则忘执非因以为因。因即非真，其所执之果亦非，是故因果杂乱。因果既杂乱，则妄因妄果展转无穷，永不得真性、真理，是故言其过患展转无穷。
“非我说缘起”：非我所说之缘起法，有如是过。
【义贯】
“佛告大慧”：“我”所说者，“非”是“无因”之“说”，“及因缘杂乱”之“说”。我说“此有故彼有者”，为阐明无性缘起、缘起无性之理，其中含有深理；无性者，因能“摄”取之心，及“所摄”取之法，皆“非”有实自“性”，以“觉”知一切法皆唯“自心”所“现”之“量”，本无实体。然而“大慧”，“若”于能“摄”取之心，及“所摄”取之法，妄想“计著”为实有自性，而“不”能“觉”知一切法乃为“自心”所“现”之“量”，“外”在一切“境界”之“性”皆“非”有实自“性”，“彼”外道人则“有如是”因缘杂乱、虚妄因果展转无穷之“过”，而并“非我”所“说”之“缘起”法有如是过咎。并且，“我常说言”：由“因缘和合而生”一切“诸法”，“非无因”而“生”，是故我非无因说。
【大慧复白佛言：世尊，非言说有性，有一切性耶？世尊，若无性者，言说不生；是故言说有性，有一切性。】
【注释】
“非言说有性”：岂非言说有实自性。
“有一切性”：且含有一切法之性。
“若无性者，言说不生”：若言说为无自性者，则言说不应有生起。大慧菩萨之意为：无性则不生，但言说却确实有生起，因此可知言说应有自性。否则，这是生起的，不是言说，是什么？
【义贯】
“大慧复白佛言”：“世尊”，岂“…
《楞伽阿跋多罗宝经义贯 卷第二》全文未完，请进入下页继续阅读…