..續本文上一頁故”，“及”令其“增”長“進”益內身“所”證“得”之“法故”；“是故如來應供等正覺”，“鹹以神力”加持“建立”成就“諸菩薩摩诃薩”。如來“若不以神力”加持“建立”菩薩“者”，彼菩薩“則墮”于“外道惡見”之“妄想”，“及諸聲聞”境界，是則正是“衆魔”之所“希望”，而“不”能“得阿耨多羅叁藐叁菩提”。“以是故”，“諸佛如來鹹以神力攝受”加持“諸菩薩摩诃薩”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：神力人中尊，大願悉清淨；叁摩提灌頂，初地及十地。】
【注釋】
“叁摩提”：即叁摩地，亦即是叁昧之異譯。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
有大“神力”之“人中”最“尊”之如來，其一切“大願”皆“悉清淨”，無所系著；能以神力加持菩薩，令入勝“叁摩提”，及受諸佛“灌頂”，此二者爲“初地及十地”之菩薩摩诃薩。
【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，佛說緣起，即是說因緣，不自說道；世尊，外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說，有間悉檀，無間悉檀？】
【注釋】
“緣起”：即十二緣起。
“即是說因緣”：即是說諸法從因緣生。
“不自說道”：“道”，即最甚深之道，亦即由自心現妄想，而現一切法之無上甚深微妙道理。謂佛以前只一再說諸法因緣生，然而卻不說由自心現妄想分別而生一切法的甚深道理。
“外道亦說因緣”：外道亦是說諸法從因緣生。
“謂勝、自在、時、微塵生”：謂以勝性、自在、時間、微塵等爲能生之因。
“如是諸性生”：諸性，即諸法。謂如是而一切諸法性生。
“所謂因緣生諸性言說”：所謂由因緣而生諸法性之言說教法。
“有間悉檀，無間悉檀”：“間”，間別，即分別、區別。“悉檀”：“悉”，平等、普遍。“檀”，檀那、施。“悉檀”，即等施，亦即平等成就，換言之，悉檀與法門之義極爲相近，以法門亦是要成就衆生而施設者。“有間悉檀”，爲有間別之法門，亦即需視機而說者。“無間悉檀”，即普遍適用之法門，不用視機待時而說者。”
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言”：“世尊”，“佛”以前一向只“說”十二“緣起”之法，其義“即是說”諸法從“因緣”生。然而世尊卻“不自說”從自心現妄想而生一切法之甚深“道”理。“世尊”，而諸“外道亦”是“說”諸法從“因緣”而生；彼“謂勝”性、或謂“自在”、“時”間、“微塵”等爲能“生”之因，“如是”而一切“諸”法“性生”起。是故佛說十二因緣，與外道之勝性等因緣，只是名異，而義實同，同是因緣起；是故世尊之說與外道說實同。“然”而“世尊所謂”由“因緣”而“生”一切“諸”法“性”之“言說”之教，爲須視機而說之“有間”別之“悉檀”(法門)？抑爲普遍通用之“無間”別之“悉檀”？其適用之機爲何？
【世尊，外道亦說有、無、有生。世尊亦說無有生、生已滅。如世尊所說：無明緣行，乃至老死；此是世尊無因說，非有因說！世尊建立作如是說：此有故彼有——非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。】
【注釋】
“有、無、有生”：從“有、無”二法，而有一切法生起。亦即，以有無二法爲能生之因，一切法爲其所生之果。
“世尊亦說無有生、生已滅”：“無有”，本無所有。“生”，而從因緣而生。謂世尊亦說一切諸法本無所有，而從因緣生起，生起之後，還即歸滅。這豈非與外道之無因說一樣？
“此是世尊無因說”：此實是世尊無因之說。這是錯會十二因緣法所致，因爲十二因緣，最初是從無明之緣而有行生，乃至老死。不了之人，便作如是解：既然一切最初是從無明生，那無明是誰生的呢？既然無明也不知是誰生，可見是無！因此十二因緣說，也等于是無因之說。這是不了無明由自心妄動、妄想所現。由此不了，更于如來之教法，妄想分別有、無，于是障上加障，更難見真。
“此有故彼有”：“有”，即生。謂因此法有，故彼法有。
“非建立漸生”：謂此實是一時頓生之說，非建立如十二因緣之漸次生起之說。意謂：這樣不是自相抵觸了嗎？
“觀外道說勝，非如來也”：謂以我觀之，不但佛與外道之說雷同，且外道之說還比較優勝，並非如來之說優勝。其理由爲：因爲外道說二十五冥谛，次第漸生，即以勝性而爲生因，此則建立漸生；然而世尊卻一下說十二緣起之漸生，一下又說此有故彼有之頓生，自相矛盾，故世尊法不得建立，是故外道之說優勝。
【義貫】
“世尊，外道亦說”從“有”與“無”二法而“有”一切法“生”起。“世尊亦說”一切法本“無”所“有”，而從因緣“生”起，“生”起“已”後，當即“滅”去。這豈非與外道之無因說一致？“如世尊所說”：從“無明”之“緣”，而有“行”生，“乃至老死”，亦複如是；“此”實“是世尊無因”之“說”，而“非有因”之“說”！再者，“世尊建立作如是說”：由于“此”法“有”，“故彼”法“有”，此實是一時頓生之說，“非”如十二因緣所“建立”之“漸”次“生”起之說。如是則世尊之漸生與頓生之說，前後互相矛盾。是故，以我“觀”之，不但世尊與外道同爲無因說，且“外道”之“說”較爲優“勝”，而“非如來”之說“也”。
【所以者何？世尊，外道說因不從緣生，而有所生；世尊說觀因有事，觀事有因；如是，因緣雜亂；如是，展轉無窮。】
【注釋】
“外道說因不從緣生，而有所生”：“因”，爲一切法之生因者，指勝性。“所生”，勝性爲能生，則一切法爲其所生。此謂外道所說，爲一切法生因之勝性，不從衆緣而生，而卻有一切諸法爲其所生。亦即：此勝性但爲因，不重爲果；只是能生，不成爲所生。
“觀因有事，觀事有因”：“觀”，觀待。“事”，即果，因爲在“因”之時，則尚未成事，在果之時，則爲事已成，故說“事”即是果。此謂：觀諸法未成就，仍在因地時，則知其必當有事成就時所得之果，亦即：見因即知有果；若觀諸法事成時之果，則知其必將再成爲他物之因：以因果相待故。簡言之，即：從因有果，從此果複有因，亦即：由因得果，果複將爲因。
“如是，因緣雜亂”：如是則因緣、事果不分，雜亂不堪。
“如是，展轉無窮”：如是則犯因果彼此展轉無窮之過，永遠找不出個頭緒，不知何者是因，何者是果。“
【義貫】
外道之說，“所以”較優勝“者”爲“何”？“世尊”，因爲“外道”所“說”者爲一切法生“因”之勝性，並“不從”衆“緣”而“生”，然“而”卻“有”諸法爲其“所生”，因此這勝性但爲因，不複爲果。然而“世尊”卻“說觀”待諸法之成“因”，則“有”其“事”成之果(從因有果)，複“觀”此“事”成之果，則又“有”生“因”成立(果複爲因)；“如是”說，則“因緣”事果不分，“雜亂”不堪；“如是”，則犯因與果彼此“展轉”，而成“無窮”之過。
【佛告大慧：我非無因說，及因緣雜亂說：此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧，若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。】
【注釋】
“攝所攝非性”：“攝所攝”，能攝及所攝。“攝”，即是取。亦即是能取與所取。能取，指心；所取，指法。“非性”，無性，非有自性，以唯心所現故。凡夫皆執實有能取之心及所取之境，而實皆是自心所現。因爲心(能攝)由境(所攝)而起，則可見能攝(心)無有自性。若有自性，不應待他外緣而後生，應能自起、自生，且應常在，不應境有則生，境無則滅。現知心即不自起，又不常在，(以知其刹那生滅故)，是故知能攝之心無有自性。再者，境由心而生，所以知所攝之境亦無自性；若境有自性，應不待心而生，是故知能攝所攝俱無自性。
“覺自心現量”：覺知一切法皆唯自心所現之量。
“若攝所攝計著”：若于能攝取之心，及所攝取之境上，妄想計著爲有實自性。
“外境界性非性”：外在一切境界之性，皆非有實自性。
“彼有如是過”：彼外道則有如是因緣雜亂、展轉無窮之過。因爲不知自心現量，外性非性，則忘執非因以爲因。因即非真，其所執之果亦非，是故因果雜亂。因果既雜亂，則妄因妄果展轉無窮，永不得真性、真理，是故言其過患展轉無窮。
“非我說緣起”：非我所說之緣起法，有如是過。
【義貫】
“佛告大慧”：“我”所說者，“非”是“無因”之“說”，“及因緣雜亂”之“說”。我說“此有故彼有者”，爲闡明無性緣起、緣起無性之理，其中含有深理；無性者，因能“攝”取之心，及“所攝”取之法，皆“非”有實自“性”，以“覺”知一切法皆唯“自心”所“現”之“量”，本無實體。然而“大慧”，“若”于能“攝”取之心，及“所攝”取之法，妄想“計著”爲實有自性，而“不”能“覺”知一切法乃爲“自心”所“現”之“量”，“外”在一切“境界”之“性”皆“非”有實自“性”，“彼”外道人則“有如是”因緣雜亂、虛妄因果展轉無窮之“過”，而並“非我”所“說”之“緣起”法有如是過咎。並且，“我常說言”：由“因緣和合而生”一切“諸法”，“非無因”而“生”，是故我非無因說。
【大慧複白佛言：世尊，非言說有性，有一切性耶？世尊，若無性者，言說不生；是故言說有性，有一切性。】
【注釋】
“非言說有性”：豈非言說有實自性。
“有一切性”：且含有一切法之性。
“若無性者，言說不生”：若言說爲無自性者，則言說不應有生起。大慧菩薩之意爲：無性則不生，但言說卻確實有生起，因此可知言說應有自性。否則，這是生起的，不是言說，是什麼？
【義貫】
“大慧複白佛言”：“世尊”，豈“…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…