..續本文上一頁非言說有”實自“性”，而且含“有一切”諸法之“性耶”？以一切諸法從言說生。“世尊”，“若”言說“無”自“性者”，則“言說不”應有“生”起之相，而言說實有生起；“是故”我說：“言說”應“有”自“性”，且含“有一切”諸法之“性”。
【诠論】
因爲佛方才說：外道犯因緣雜亂之過，是因爲不了自心現，外性非有自性。所以大慧菩薩在此說：怎麼會外性非性？！言說不是有自性嗎？否則怎會有言說？依此來問難。因爲衆生最難去除的計著，是計著言說有實自性，而且也因爲有此對言說之妄想計著，所以有一切妄念産生。若了知言說實無自性，則證離言法性，一證離言法性，則一切妄念寂然，即是離念境界，此爲諸佛所證究竟處。其境雖高深微妙不可思議，但其關鍵則在于能不能了言說無性。以其至關頓修頓證之要，故大慧在此提出此問，爲令衆生頓了無始來之虛妄執著，頓證法性。
【佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧，非性非非性，但言說耳。如汝所說：言說有性，有一切性者，汝論則壞。】
【注釋】
“無性而作言說”：“作”，即生起。謂一切諸法皆是無性，而衆生卻依于妄想，而作種種言說。
“謂兔角龜毛等，世間現言說”：譬如兔角與龜毛等，便是無性，實無其物，而世間之人與此等無性之物，卻現有言說。
“非性非非性，但言說耳”：謂彼兔角、龜毛，非有實自性，亦非無言說妄想之性，只是言說而已。“但”，只是。“耳”，而已。又，“非性非非性”，即非有性，非無性；亦即非有非無。
“言說有性，有一切性”：言說中含有法性，且含有一切法之性。
“汝論則壞”：你的立論便不得成立。因爲兔角、龜毛並無性，卻有言說，故兔角龜毛這兩個言說中，顯然並沒有含任何法之真實性，只是虛妄的言說而已，所以你的立論不得成立。
【義貫】
“佛告大慧”：一切諸法皆是“無性而”衆生卻依于妄想而“作”出種種“言說”，譬如所“謂兔角”與“龜毛等”，本身便是無性，本無一物，空有其名，而“世間”之人卻于此等毫無實性之物，“卻”現有諸妄“言說”。“大慧”，彼兔角龜毛等，“非”有實自“性”，亦“非非”有言說妄想之“性”，此“但言說”耳，實無所有，是故言說無性，更無一切性。“如汝所說”：“言說”中含“有”法“性”，且含“有一切”法之“性者”，如是看來，“汝”之立“論則”已遭破“壞”，不得成立。
【大慧，非一切刹土有言說。言說者，是作耳。或有佛刹瞻視顯法、或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑或欠、或謦咳、或念刹土、或動搖。大慧，如瞻視、及香積世界、普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及殊勝叁昧。是故非言說有性，有一切性。大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等衆生無有言說，而各辦事。】
【注釋】
“言說者，是作耳”：言說者，只是應機隨緣而施作而已。作而無作，豈有性耶？此爲此堪忍世界所用者，其他世界則不一定用言語說法。
“或有佛刹瞻視顯法”：“佛刹”，佛國、佛世界。謂或有佛世界以瞻視不瞬，而顯佛法、做佛事。
“作相”：現作瑞異之相。
“或欠”：“欠”，欠伸，即伸懶腰，或打哈欠。
“謦(qǐng)欬”：“欬”俗作“咳”，咳嗽，或說笑。
“或念刹土”：或憶念他方刹土。如觀想阿彌陀佛淨土，即是此法之一。
“或動搖”：或身體動搖。
【義貫】
“大慧”，“非一切”諸佛“刹土”皆“有言說”之事。所謂“言說者”，但“是”應衆生機，隨緣而施“作耳”，非有實性。且言說者，爲此堪忍世界所用，其他世界則不一定用言說傳法。“或有佛刹”以“瞻視”而“顯”佛“法”、“或有”現“作”瑞異之“相”者、“或有”以“揚眉”而作佛事者，“或有動睛”而作佛事者，“或”有以“笑”，“或”有以伸懶腰打哈“欠”、“或”有以咳嗽(“謦欬”)而顯佛法、作佛事者、“或”有以“念”他方“刹土”，“或動搖”身體而作佛事者。以如是等方便而顯法。
“大慧”，“如瞻視”世界，“及香積世界”，以及“普賢如來國土”，“但以瞻視”不瞬，而“令諸菩薩得無生法忍”，“及諸”殊“勝叁昧”。凡此皆是隨機，而化事有所不同，不一定要用言說。“是故”並“非言說”中“有”法“性”，更非“有一切”法“性”。“大慧”，不但他方國土爲然，汝“見此世界”中之“蚊蚋蟲蟻”，“是等衆生”亦皆“無有言說而”亦能“各”成“辦”其“事”業。故知非由言說而有諸法：離于言說，佛與衆生亦照樣成辦事業。
【诠論】
香積世界中，其佛之教化，爲令諸有情吃香飯，便得無生忍。此段意言：諸佛設化，不專是以聲教而已。色、香、味、觸無不可以作爲教法，皆可顯法，令行人入道。例如禅家亦有以拈槌、豎拂子、揚眉、瞬目、語默、動靜、點燈、熄燈等來接引行人的，亦即是此理之用。若但以言說爲教，則是大局？而不知六塵皆可爲化事。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言
如虛空兔角，及與槃大子，無而有言說，如是性妄想。
因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪回叁有宅。】
【注釋】
“如虛空兔角”：猶如虛空而本一無所有之兔角。
“槃大子”：“槃大”即石女。石女不能生育子女，而言有石女之子，則是言說而已，但有假名，並無其實性。又譯作“石女兒”：石女之兒。
“無而有言說”：實無彼物，而卻有言說。
“如是性妄想”：如是，諸法之性皆因妄想分別而現有，而實無所有，唯有名字！然而名字之性亦離一切性。
“因緣和合法，凡愚起妄想”：一切因緣和合所現之法，但緣會而生，本無有性。然凡愚卻與此等諸法，起妄想計著爲實有性。
“不能如實知”：而不能如實了知一切本無實自性。
“輪回叁有宅”：“叁有”，欲有、色有、無色有。亦即叁界。“宅”，以住著不舍，故稱爲宅。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
猶“如虛空”本一無所有之“兔角”，“及與槃大”之“子”(石女之兒)，皆實“無”彼物“而”卻“有言說”生，“如是”，諸法之“性”亦皆因“妄想”分別計著而現有，而實無所有，唯有名字，一切“因緣和合”所現之“法”，亦複如是，但緣合而生，本無有性，然而“凡愚”之人卻于此等諸法“起妄想”分別計著有實性，而“不能如實”了“知”一切本無實性，是故“輪回叁有”之“宅”，無有止息。
【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，常聲者，何事說？
佛告大慧：爲惑亂，以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧，如春時焰、火輪、垂發、揵(qián)闼婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧，彼惑亂者有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。】
【注釋】
“常聲者，何事說”：“常聲”，說真常法之聲，亦即真常之法。魏譯作：“常語法”。“何事說”，依何事而說。謂如來所說常法，爲依何事而說。
“爲惑亂”：“惑亂”，虛妄、令人迷惑癡亂之法，指世間之生滅、去來、常無常等法。此謂是爲依于世間令人惑亂之法，我說爲常。唐譯作：“依妄法說”。魏譯作：“依迷惑法，我說爲常”。
“以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒”：以彼惑亂之法，于諸聖人亦顯現其相，而諸聖人于彼惑亂之相並不作顛倒解。此意涵：但凡夫之人，卻作顛倒解，執爲實有，故名凡夫。諸聖不作顛倒解，不執爲實有，故名聖人。
“世間顛倒，非明智者也，然非不現”：謂于以上所說春時陽焰等諸事，世間無智之人，皆生顛倒解，以爲實有，非明智者之所爲。然而彼諸幻相，于諸明智者，並非不現，只是諸明智者不起顛倒解而已。
“彼惑亂者，有種種現”：“種種”，指種種差別相。
“非惑亂作無常”：惑亂法雖有種種差別相現，然而彼差別相並非是彼惑亂法所作之無常相。此義爲：惑亂法非有種種無常之相。
“謂離性非性故”：“性非性”，有性無性，即有無之義。謂惑亂之法，實離有無。若離有無，即是常。以有、無即是無常法，若離有無，即離無常，便爲中道之常。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，”佛所說“常”法之“聲者，”爲依“何事”而“說”
“佛告大慧：”是“爲”依于世間令人“惑亂”之法，我說爲常。“以彼”虛妄“惑亂”之法，于“諸聖”人“亦”顯“現”其相。然“而”諸聖人“非”于彼等諸惑亂相，人“顛倒”解，而執爲實有。“大慧，”例“如春時”之陽“焰”、旋“火輪、垂發”毛輪、“揵闼婆”所幻之“城”(海市蜃樓)、“幻”事、“夢”境、“鏡”中“像”，如是等事，“世間”無智者皆生“顛倒”解，以爲實有，此“非明智”者所爲“也；然”而彼諸妄相，于諸明智之人，並“非”隱而“不現”，只現給無智者看，令作顛倒解。只是諸明智者見而不起顛倒解而已。“大慧，彼”令人“惑亂”之法“者，有種種”差別相“現”；雖有種種差別相現，然彼諸差別相，並“非”彼“惑亂”法所“作”之“無常”相。“所以者何
謂”惑亂法實“離”于有“性”及“非”有“性故”(離于有無)，以離有無，故是中道之常，非無常，故彼種種差別無常之相，實非惑亂之法所作。
【大慧，雲何離性非性惑亂
謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河，餓鬼見不見故，無惑亂性；于余現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒、不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。】
【注釋】
“雲何離性非性惑亂”：雲何離于有無爲惑亂法之性
亦即，雲何惑亂法離于有無
“謂一切愚夫種種境界故”：謂一切愚夫于彼惑亂相，妄見有種種差別境界故。因爲愚夫見有種種差別相，所以彼惑亂法…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…