修行之道
THE WAY TO GO
英文原书，乃集泰·锡度仁波切於一九八一年游化欧洲时
在爱尔兰首都都柏林(Dublin)及比利时首都布鲁塞尔
(Brussels)所发表之演说，由苏格兰噶举三昧耶林
( Kagyu Samye－Ling )编辑出版
第十二世泰·锡度仁波切略传
在西藏，历史上的领导者是以他们的非凡证悟被评价。他们的传记跨越多生多世。此等非凡人物一再化身转世於世间。以其教示和事业帮助改善人类的因缘，此乃是不争的事实。西藏已确立一套寻找这些转世活佛的制度。且在西藏佛教传统里已有数百位被认证的化身活佛。其中仅有少数保有尊贵的地位，并从其地位发挥历史上的重要性达数世纪之久。
泰·锡度的传承可溯至弥勒菩萨。他是释迦牟尼佛的主要弟子之一。从那时起使陆续有若干化身。第一位是印度人，其後为西藏人。他们的成就在梵文、中文和藏文的年鉴里皆有记录。在西藏，早期且重要的一位化身是大译师玛尔巴(1027—1097)，他是在西藏王郎达玛灭佛後，协助西藏佛教复兴的伟大上师。他曾赴印度学习梵文，接受传法，并得到许多佛典尔後将之译为藏文。这些教理便形成了西藏佛教噶举传承的核心教法。
几次转世之後，在西藏出了一位具有大威神力的化身丘吉嘉辰(1377—1448)是一位拥有泰·锡度封号者。此封号是西元1407年明朝永乐皇帝所赐，全衔可缩写为「光顶一一泰·锡度」。主要含意为「致远·不动·伟大上师一一持教者」。
编者序
金刚乘佛法讲究修学次第，此修学次第非仅用於各式修法仪式，更重要的不但要有基础，正确的佛学观念，还需有扎实的小乘基础循序而进入大乘，乃至金刚乘佛法。这种观念在各次西藏前来的喇嘛、仁波切、甚至DL喇嘛尊者所主持的法会及开示中都不断的提出及强调。本书即基於此而发行。由於本书内容为泰·锡度仁波切在欧洲法会上的开示，对於「轮回」无法详尽说明。认识轮回之苦而产生「出离心」为众生进入佛门修行的第一步，所谓「知苦为入道之门」。为加强各位对轮回深刻的印象，本书特於附录增加一幅在西藏甚为通俗并由释日会法师所注解的「藏传轮回图」。其中对轮回之根及十二因缘的解说甚为详尽，相信对各位同修应有所助益。
另为充实本书内容及增加直数以符合印刷效益，而在附录中增编仁波切於1996年来台时在高雄开示的「基本十戒」与「三乘佛法浅释」俩篇讲稿以做为我们修行时之参考与警惕。也希望能有所助益。
编者谨识
第一篇 四 法 印
佛法的四法印(有时称为四钥)是：(一)诸行无常 (二)有为皆苦，(三)涅槃寂静，(四)诸法无我。(编者按：初学佛者，对於「法印」二字也许会觉得陌生，兹根据佛学字典择要注译如下： 印者，妙法之印玺，也用以证明佛之正法者，故曰印，诸小乘经，若有「无常」，「无我」，「涅槃」三印，印之则是佛法，依之修行即可得道，无三法印者，即是魔说。大乘经以一实相印印之，印证其为大乘之了义教。三法印之外再加「苦」法印(说一切有为法皆苦者)，即四法印。法印尚有其他几种解释从略。)
以上四印与深悟证得的四谛有密切关联。四谛是：苦谛、集谛、灭谛、道谛。
(一)诸行无常
因缘所生法悉皆无常，不仅必有终了之时，而且时时在变。生之终是死，善之终是恶，恶之终是善，聚之终是散，造作之终是毁灭，和合之终是分解。因为一向如此，所以密勒日巴说：
无常，无常，
无具持久之本体者！
轮回之中的一切事物无具核心或本体者。芭蕉树就是明显的实例：若把一层接一层的芭蕉树皮，层层剥去，最後剥至树心，原来空无一物，除剥掉的皮之外，什麽都没有。由此可知，轮回之中，无不是幻，因此一切无常。然而我们仍能眼见有物，所以就信其为「我」及「我所」。何以我们会如是认幻为实呢？可用河流及火焰为例来说明。当我们站在桥上观看河水，就可看到水的波纹及流动。如果我们过一天再去看，所见依旧；即使过一年也是如此。其实，河既为流水所成，就无一刻静止，昨日所见之水，早已流向大海去，然而我们却误认为今日所见之河即是昨日所见之河。灯焰中心黑暗无光，稍外微红，继呈黄色 ，最外为红色，状如箭头。就像河水一样，不同时间的灯焰虽看起来大致相同，然而实际上没有一刻不在变动，可是我们仍看著它称之为「此」焰。与这些易解的实例相似，我们每日所见、所闻所感觉到的每一事物悉皆无常，无时无刻不在转变，刹那刹那不离无常。(而我们却愚昧的误认它们是但常或真实的。)
我们应该如何对待无常呢？无常并非是毫无希望的事，实际上是充满了希望。寂天(Shantidevo)菩萨在其所著「八行论」(Bodhisattvacaryavatara )中说：「藉此宝贵人身之船，我等能渡轮回大苦之河。」渡河需船，渡轮回之河，唯一能用之船即是宝贵的人身。因此，在轮回幻境的无常之中，无常而又宝贵的人身就极具价值了。密勒日巴说：「人生没有可资浪费的时间，因为人生时时充满了毁灭的可能。」数以亿计的能够毁灭人生的因素，时时都在等待机会摧毁我们的生命。因此，生命被视为水泡，或窗前风中灯一样脆弱易毁，难以预料。人一出生，生即开始，死後再得人身就很难了。宝贵的人身乃过去的极善因缘所生之果。是故此一人生可带领人脱离痛苦，获得大乐。人生极有价值，但也无常易毁。因此，我们不应虚度此生，而应充分利用此生所给予我们的机会与资财。因为不仅人生无常，一切事物悉皆无常。
(二)有为皆苦
这一点可从多方面去了解。任何已完成的(能结业果的)恶行，都显然是有为的，但即使是已完成的善行，若含自私的动机，也是有为的。更精细入微的来说，即使是为了利他而完成的善行，若含有自他「二见」的观念，还是有为的。我们可从很多层面来研讨随这些有为之行而产生的痛苦。现在我们要探究的是三个层面的痛苦：「苦苦」、「行苦」、「原苦」。
已完成的恶因将产生「苦苦」之果，如转生地狱，受寒热之苦。已完成的善因，若其中含有自私的动机，则将产生「行苦」，亦即有限之乐。如是之善因虽能生乐，但此乐即使持续百万年，也终将转变为苦。已完成的善行(即使是极善之行)，若含有「二」之见，也不能导致究竟解脱，因为其中含有苦的种子—一「我」，只要苦种仍在其中，苦就自然会产生，无可避免。若问此苦种如何运作，使极善之行仍然不能导致究竟解脱呢？我们若再深入研究一下布施或持戒的话，就可看出布施与布施波罗蜜之间，以及持戒与持戒波罗蜜之间的区别。仅只布施或持戒，虽善而有「二见」，其善乃与「恶」相对之「善」。於此相对性中，布施就是偷盗之反面，实语是在妄语之反面。所以如是之善乃「有为」之善，因为其中仍含有一些无明的成份。
谈起无明，有一个问题须要解决，那就是轮回之源的问题。很多人问我(我认为问得很有道理)：「起初怎麽会有轮回？」他们以为这一问会问得我哑口无言。其实有很多话可说。十二因缘的起源是幻「我」，而十二因缘中为首的是「无明」，是不见实相、不知实相的「无明」。此即一切之始。非「我」被误认为「我」。实质上既无「我」，亦无「我所」，然而我们却相信有「我」及「我所」。(这就是「无明」)
轮回间一切事物都以无明为起点。若问无明起於何时？无明起於一切时，起於每一刹那。因为有无明，凡令「我」觉得愉快的幻象，我们都去追求。凡令「我」觉得不愉快的幻象，我们都想逃避。就是这样，才产生了各种各样转生之果来延续我们的今生。
由於时时刻刻日日年年的不断转生，就变成了一世接一世的转生；从人道转生畜生道，从畜生道转生饿鬼道，从饿鬼道转生地狱道，从地狱道转生天道，从天道再转生人道等等。自上转下，由下转上，永远轮回如环，此环即是如梦之生命的循环。
生命轮回不已，然而在佛法中从未说过轮回是实有的，也没有说过其他任何事物是实有的。就此意义而言，当有人说：「善无善报，恶无恶报时」，我完全同意，因为这话说得太对了！但是，我必须要问说此话的人：「顺利时你会觉得快乐吗？不顺利时你会烦恼吗？你会犯错吗？」这些问题的答案不用说，只有一个字：「会」。因为事物的表面与事物的实相不同。事实上，我们目前尚未具有足以使我们能见实相的那种纯正的理解力，(所以我们仍然生活在有善有恶的相对境界里，有苦有乐，有业因即有果报。)实相是究极之境，其中无苦无乐，亦无轮回。我们的能力只能看见有苦乐、有轮回、有善恶的相对之境。相对之境，当下即是，显而易见。轮回不是那一个人的经验，也不是那一个人的意志所造成的。轮回只是愚昧业识所经历的过程(十二因缘)。其中无明居十二因缘之首，其次为无明所引起的不断转生(在十二因缘中称之为「行」)，第三是因不断转生而产生的愚昧业识(在十二因缘中称之为「识」)。
由於有此愚昧业识，善恶二业乃得积聚。业律现行而有生，生於何道则依因缘的交互作用而定。将来在该道一生的经历也由因缘作主，如是乃有「名色」----第四因缘。「名」指通话之语，「色」指物质之身。此时「意」与「身」、「语」结合(构成众生的身、口、意)。
接下来是第五因缘：当业花盛开之时，眼、耳等「六入」(六根)完成。完成的情形也依业而定。例如，不具眼识之业者生来即盲。六入完成後而生起第六因缘----接触色、声等六尘之「触」。此触非苦非乐，亦非中性。随触…
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