..续本文上一页于名言中二者同无」其实这两点你从境界的角度而言，它都是不存在的。「色等像等于名言中二者同有」相反的，色法等一切的诸法以及影像，这两者法在名言中都是存在的，所以自宗就是用境的角度，来解释所谓的颠倒以及非颠倒。
并且在接下来引了《入中论》的一段释云，则入中论释云：「缘起影像及谷响等略为虚妄，具无明者亦可现见，这当中就谈到，依着缘起所生成的影像，或者是山谷的回音，「略为虚妄」它是粗分的虚妄。虚妄可以分为细分以及粗分的，缘起以及山谷的回音，他们是属于粗分的虚妄。「具无明者亦可现见」，具无明者就是一般的世间人。因此一般的世间人，他能够了知到，不管是镜中的影像，或者是山谷的回音，实际上它的本质是虚妄的，所以具无明者亦可现见。然青等色及心受等略现谛实，其真自性具无明者一切不现，虽然之前它是虚妄的这一点，一般的世间人可以了知，然而青等色法以及心受，「心」就是心识，「受」就是感受，不管是色法，或者是心识，或者是种种的苦乐感受，「略现谛实」它虽然也是虚妄，但是它是细分的虚妄。因为它是细分虚妄的缘故，一般的世间人没有办法了解到，它是虚妄的本质，而现起了谛实的影像，所以「略现谛实」。这当中就是谈到，色法以及影像这两者虽然都是虚妄之法，但是影像它是粗分的虚妄，而色法它是细分的虚妄。所以一般的世间人在面对粗分的虚妄法，也就是影像的当下，能够了解到它是不真实的；但是在对面色法等细分虚妄的同时，则会略现谛实，就会认为它是真实的，而会现起谛实的这一面。「其真自性」而它最究竟的本性，色法以及心识、感受它最究竟的本性，是「具无明者一切不现」一般的世间人是没有办法了解它最究竟的本质的。是故此性与于世俗现虚妄者非世俗谛。」「此性」这两个字，它所要诠释的内涵是什么内涵？我自己并不是很清楚，如果「此性」与之前，就是在前一句当中讲述到的「青等色及心受」这几个字来诠释它的话，到后面「非世俗谛」这一句话就没有办法解释了。所以「此性」这几个字该如何的作解释呢？我自己并不是很清楚。至于后面的那一句话就是讲述到，「与于世俗现虚妄者非世俗谛」这句话可能就是再考虑一下，它这句话所要表达的内涵是什么的内涵？以上的这一段文，是《入中论释论》的原文。
宗大师对于这一段原文做了以下的解释，安立青等为世俗谛，不立像等为世俗谛，如此差别不应道理。当有何答？宗大师就谈到，在《入中论释论》当中，安立了「青等色法」为世俗谛，但是它却不安立「影像等」这一类的法为世俗谛，「如此差别不应道理」这样子来作区分是不合理的吗？「当有何答？」实际上在《入中论》的字面意思，它是有谈到，青等色法它是世俗谛，影像以及谷响，也就是山谷的回音，并不是世俗谛，这样子来作区分的话，是不合理的事情吗？如果我引了这段文来问你，你应该要如何回答呢？你对于这一段文你有什么看法？这个时候他宗就谈到，若谓此二，于名言识虽同显现，然影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，「若谓此二」也就是色法以及影像这两者，「于名言识虽同显现」虽然色法以及影像这两者，都能够在名言识当中显现出来，「然影像等由世间识能达为妄」但是这两者，以影像而言，这是透由「世间识」也就是一般人内心的心识，就能够了解到它是虚妄的，「故不立为世间俗谛」从这个角度而言，是没有办法安立它是世间的世俗谛。青等虽妄，然其为妄由世间识不能证知，故安立为世间俗谛。相反的，青色等一切的色法，虽然它的本质是虚妄的，「然其为妄由世间识不能证知」但是它是虚妄的这一点，透由一般世间人内心的心识，是没有办法了知它是虚妄的，不仅没有办法了知它是虚妄，并且还会在它之上，生起它是真实的执着，所以「故安立为世间俗谛」所以以这个角度而言，它是世间的世俗谛，前者的影像就是讲到了它并非世间的世俗谛。所以他宗就对于《入中论释论》的这一段文，做了以下的解释。实际上它的解释跟原文的意思是很类似的，因为不管是「影像」，或者是「色法」，它既然是存在的，又非空性的话，它是必须要归类在世俗谛当中。今天《入中论释论》有讲到，「是故此性与于世俗现虚妄者非世俗谛」，所以这一句话虽然字面的意思，讲述到它并非世俗谛，但是实际上我们应该要做的解释就是，它并非世间的世俗谛。为什么它并非世间的世俗谛呢？因为它透由世间一般人的心识，就能够了知它是虚妄的，所以以世间的角度而言，它不能够称之为世俗谛。
之前我们看到，当他宗在分别色法以及影像，这两者的差别的时候有谈到，「于名言识虽同显现，然影像等由世间识能达为妄，」也就是色法以及影像这两者之间最大的不同就是在于，影像它是虚妄的这一点，透由世间一般人的心识，就可以了解到它的本质是虚妄的，现在我们在字面上是以这种方式来作解释。但是实际上一般人，也就是世间一般人的心识，能不能够了知影像它是虚妄的这一点，是有待考虑的。为什么会这样说呢？也就是如果你想要了解影像它的本质是虚妄的话，就表示你能够了知它并非谛实。你既然了解它是虚妄的，就了解到影像它的本质并非谛实；如果你能够了解影像它的本质并非谛实的话，在这个当下应该是能够通达影像之上的无自性，也就是影像之上所含有的空性。但是实际上影像之上的空性，并不是我们一般人能够了知的。所以从这个角度而言，会变得没有办法解释这一句话。所以平时我们在解释这一句的时候，都会把它解释成「影像它是真实面孔」的这一点，是虚妄的，并且这一点是一般的世间人能够了知的。而并不是「影像它的本质」是虚妄的这一点，一般的人能够了解，要加上说「影像它是真实面孔，并且是虚妄的」这一点是一般人能够了解的。但是在《毗钵舍那》的这一段文，以字面的意思，它很清楚的讲述到，「影像它是虚妄」的这一点，是一般世间人的心识能够了知，能够通达的。不仅仅在《菩提道次第广论》毗钵舍那这个部分有讲述到，在《菩提道次第略论》毗钵舍那的部分，更是清楚的讲到，一般世间人的心识，是完全能够通达、了解影像它是虚妄的。
实际上这是相当困难的部分，以福称大师而言，这位大师认为，一般世间人的心识，是没有办法了解影像它是虚妄的这一点。因为就如同我们之前讲述到的，如果你你想要了解影像之上它是虚妄，就是你想要了知到，影像它的本质是虚妄的话，在这个当下你必须要了解它并不是谛实，既然它非谛实，就表示它是谛实的空。如果你能够了解影像它是「谛实空」的话，相同的你也能够了解它是「自性空」，因此你必须要能够了解到，影像之上空性的内涵。福称大师就是透由这种推论的方式，然后断言说，「影像它是虚妄」的这一点，是一般的世间人所没有办法了解的，但是实际上有一些人会认为，世间人是能够了解影像它是虚妄的，有一些人会认为世间人是没有办法了解到这种层次。
之前我们有谈到，世间一般人的心识，它是否能够了解影像它是虚妄的这一点，有两种不同的说法。如果你认为世间人它是有办法了解影像，它是虚妄的这一点的话，你就必须要间接的去证成，他也能够了解影像是没有谛实的。因此既然它是虚妄的，就表示它并不真实，它没有谛实。所以如果你认为世间人他能够了解影像「是虚妄」的话，你也必须要承许世间人，他是能够了解影像「是非谛实」的。如果今天你用这种方式来承许，会有什么困难呢？我们之前有讲述到，会在一法之上，透由某一种正因来证成这一法它并没有自性，并非谛实。在透由正因来证成这一法并没有谛实的当下，我们所做的譬喻最简单的就是引了「影像」来作为譬喻。为什么这一法它并没有谛实，因为某一个正因，比如以影像而言。如果你认为一般世间人，他是能够了解影像它是非谛实的话，这个时候你还是必须在这个之前，透由另外一个正因，来证成影像它是非谛实，因为某某某正因。在举这种正因的公式，你又要再举另外一个譬喻，但是实际上在此同时，你要找到一个比影像更简单的譬喻，似乎是不容易的一件事。
如彼二境待名言识谛妄应理，如是二心待名言识，是倒非倒亦应正理。如果之前你是透由这种方式来解释《入中论释论》的这一段话，就表示在名言识，还是有办法安立所谓的真实世俗，以及所谓的颠倒世俗。所以自宗就谈到了，「如彼二境待名言识谛妄应理」色法以及影像这两者在名言识之下，要是能够区分出真实和虚妄的话，这当中的「谛」就是讲到了真实，「妄」就是虚妄。如果之前你在境界，也就是色法以及影像之上，透由「名言识」你能够安立一者是真实的，一者是虚妄的话，实际上就如同境，它能够分为真实以及虚妄一般，「有境」也就是心，它也是能够分辨所谓的颠倒以及非颠倒，所以「如是二心待名言识，是倒非倒亦应正理」，如果境它在观待名言识的同时，能够分辨出真实以及虚妄的话，相同的缘着境界的这两颗心，在观待名言识的同时，也是能够安立颠倒以及非倒，这两种是相同的道理，所以自宗最后就做了结论，「如是二心待名言识，是倒非倒亦应正理」，也就是之前自宗有提出的论点，这两种心它在观待名言识的时候，是能够安立所谓的颠倒以及非倒的。为什么？因为它的境界是能够安立真实以及虚妄，它的境界能够安立真实以及虚妄的这一点，在《入中论释论》有讲得很清楚。既然在文中有清楚的表达，「境」能够分为真实以及虚妄的话，间接的就代表缘着境的这两颗「心」，也能够分为颠倒以及非颠倒。
接下来他宗就谈到，若谓待名言识既不颠倒，于名言中错乱相违。他宗所提出来的论点，我们可以翻到第439页，倒数第六行的下面这个地方。「故此论师虽于名言亦许诸识皆是错乱」，所以之前有谈到，应成的…
《毗钵舍那讲记 第十二讲》全文未完，请进入下页继续阅读…