..續本文上一頁于名言中二者同無」其實這兩點你從境界的角度而言，它都是不存在的。「色等像等于名言中二者同有」相反的，色法等一切的諸法以及影像，這兩者法在名言中都是存在的，所以自宗就是用境的角度，來解釋所謂的顛倒以及非顛倒。
並且在接下來引了《入中論》的一段釋雲，則入中論釋雲：「緣起影像及谷響等略爲虛妄，具無明者亦可現見，這當中就談到，依著緣起所生成的影像，或者是山谷的回音，「略爲虛妄」它是粗分的虛妄。虛妄可以分爲細分以及粗分的，緣起以及山谷的回音，他們是屬于粗分的虛妄。「具無明者亦可現見」，具無明者就是一般的世間人。因此一般的世間人，他能夠了知到，不管是鏡中的影像，或者是山谷的回音，實際上它的本質是虛妄的，所以具無明者亦可現見。然青等色及心受等略現谛實，其真自性具無明者一切不現，雖然之前它是虛妄的這一點，一般的世間人可以了知，然而青等色法以及心受，「心」就是心識，「受」就是感受，不管是色法，或者是心識，或者是種種的苦樂感受，「略現谛實」它雖然也是虛妄，但是它是細分的虛妄。因爲它是細分虛妄的緣故，一般的世間人沒有辦法了解到，它是虛妄的本質，而現起了谛實的影像，所以「略現谛實」。這當中就是談到，色法以及影像這兩者雖然都是虛妄之法，但是影像它是粗分的虛妄，而色法它是細分的虛妄。所以一般的世間人在面對粗分的虛妄法，也就是影像的當下，能夠了解到它是不真實的；但是在對面色法等細分虛妄的同時，則會略現谛實，就會認爲它是真實的，而會現起谛實的這一面。「其真自性」而它最究竟的本性，色法以及心識、感受它最究竟的本性，是「具無明者一切不現」一般的世間人是沒有辦法了解它最究竟的本質的。是故此性與于世俗現虛妄者非世俗谛。」「此性」這兩個字，它所要诠釋的內涵是什麼內涵？我自己並不是很清楚，如果「此性」與之前，就是在前一句當中講述到的「青等色及心受」這幾個字來诠釋它的話，到後面「非世俗谛」這一句話就沒有辦法解釋了。所以「此性」這幾個字該如何的作解釋呢？我自己並不是很清楚。至于後面的那一句話就是講述到，「與于世俗現虛妄者非世俗谛」這句話可能就是再考慮一下，它這句話所要表達的內涵是什麼的內涵？以上的這一段文，是《入中論釋論》的原文。
宗大師對于這一段原文做了以下的解釋，安立青等爲世俗谛，不立像等爲世俗谛，如此差別不應道理。當有何答？宗大師就談到，在《入中論釋論》當中，安立了「青等色法」爲世俗谛，但是它卻不安立「影像等」這一類的法爲世俗谛，「如此差別不應道理」這樣子來作區分是不合理的嗎？「當有何答？」實際上在《入中論》的字面意思，它是有談到，青等色法它是世俗谛，影像以及谷響，也就是山谷的回音，並不是世俗谛，這樣子來作區分的話，是不合理的事情嗎？如果我引了這段文來問你，你應該要如何回答呢？你對于這一段文你有什麼看法？這個時候他宗就談到，若謂此二，于名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達爲妄，故不立爲世間俗谛，「若謂此二」也就是色法以及影像這兩者，「于名言識雖同顯現」雖然色法以及影像這兩者，都能夠在名言識當中顯現出來，「然影像等由世間識能達爲妄」但是這兩者，以影像而言，這是透由「世間識」也就是一般人內心的心識，就能夠了解到它是虛妄的，「故不立爲世間俗谛」從這個角度而言，是沒有辦法安立它是世間的世俗谛。青等雖妄，然其爲妄由世間識不能證知，故安立爲世間俗谛。相反的，青色等一切的色法，雖然它的本質是虛妄的，「然其爲妄由世間識不能證知」但是它是虛妄的這一點，透由一般世間人內心的心識，是沒有辦法了知它是虛妄的，不僅沒有辦法了知它是虛妄，並且還會在它之上，生起它是真實的執著，所以「故安立爲世間俗谛」所以以這個角度而言，它是世間的世俗谛，前者的影像就是講到了它並非世間的世俗谛。所以他宗就對于《入中論釋論》的這一段文，做了以下的解釋。實際上它的解釋跟原文的意思是很類似的，因爲不管是「影像」，或者是「色法」，它既然是存在的，又非空性的話，它是必須要歸類在世俗谛當中。今天《入中論釋論》有講到，「是故此性與于世俗現虛妄者非世俗谛」，所以這一句話雖然字面的意思，講述到它並非世俗谛，但是實際上我們應該要做的解釋就是，它並非世間的世俗谛。爲什麼它並非世間的世俗谛呢？因爲它透由世間一般人的心識，就能夠了知它是虛妄的，所以以世間的角度而言，它不能夠稱之爲世俗谛。
之前我們看到，當他宗在分別色法以及影像，這兩者的差別的時候有談到，「于名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達爲妄，」也就是色法以及影像這兩者之間最大的不同就是在于，影像它是虛妄的這一點，透由世間一般人的心識，就可以了解到它的本質是虛妄的，現在我們在字面上是以這種方式來作解釋。但是實際上一般人，也就是世間一般人的心識，能不能夠了知影像它是虛妄的這一點，是有待考慮的。爲什麼會這樣說呢？也就是如果你想要了解影像它的本質是虛妄的話，就表示你能夠了知它並非谛實。你既然了解它是虛妄的，就了解到影像它的本質並非谛實；如果你能夠了解影像它的本質並非谛實的話，在這個當下應該是能夠通達影像之上的無自性，也就是影像之上所含有的空性。但是實際上影像之上的空性，並不是我們一般人能夠了知的。所以從這個角度而言，會變得沒有辦法解釋這一句話。所以平時我們在解釋這一句的時候，都會把它解釋成「影像它是真實面孔」的這一點，是虛妄的，並且這一點是一般的世間人能夠了知的。而並不是「影像它的本質」是虛妄的這一點，一般的人能夠了解，要加上說「影像它是真實面孔，並且是虛妄的」這一點是一般人能夠了解的。但是在《毗缽舍那》的這一段文，以字面的意思，它很清楚的講述到，「影像它是虛妄」的這一點，是一般世間人的心識能夠了知，能夠通達的。不僅僅在《菩提道次第廣論》毗缽舍那這個部分有講述到，在《菩提道次第略論》毗缽舍那的部分，更是清楚的講到，一般世間人的心識，是完全能夠通達、了解影像它是虛妄的。
實際上這是相當困難的部分，以福稱大師而言，這位大師認爲，一般世間人的心識，是沒有辦法了解影像它是虛妄的這一點。因爲就如同我們之前講述到的，如果你你想要了解影像之上它是虛妄，就是你想要了知到，影像它的本質是虛妄的話，在這個當下你必須要了解它並不是谛實，既然它非谛實，就表示它是谛實的空。如果你能夠了解影像它是「谛實空」的話，相同的你也能夠了解它是「自性空」，因此你必須要能夠了解到，影像之上空性的內涵。福稱大師就是透由這種推論的方式，然後斷言說，「影像它是虛妄」的這一點，是一般的世間人所沒有辦法了解的，但是實際上有一些人會認爲，世間人是能夠了解影像它是虛妄的，有一些人會認爲世間人是沒有辦法了解到這種層次。
之前我們有談到，世間一般人的心識，它是否能夠了解影像它是虛妄的這一點，有兩種不同的說法。如果你認爲世間人它是有辦法了解影像，它是虛妄的這一點的話，你就必須要間接的去證成，他也能夠了解影像是沒有谛實的。因此既然它是虛妄的，就表示它並不真實，它沒有谛實。所以如果你認爲世間人他能夠了解影像「是虛妄」的話，你也必須要承許世間人，他是能夠了解影像「是非谛實」的。如果今天你用這種方式來承許，會有什麼困難呢？我們之前有講述到，會在一法之上，透由某一種正因來證成這一法它並沒有自性，並非谛實。在透由正因來證成這一法並沒有谛實的當下，我們所做的譬喻最簡單的就是引了「影像」來作爲譬喻。爲什麼這一法它並沒有谛實，因爲某一個正因，比如以影像而言。如果你認爲一般世間人，他是能夠了解影像它是非谛實的話，這個時候你還是必須在這個之前，透由另外一個正因，來證成影像它是非谛實，因爲某某某正因。在舉這種正因的公式，你又要再舉另外一個譬喻，但是實際上在此同時，你要找到一個比影像更簡單的譬喻，似乎是不容易的一件事。
如彼二境待名言識谛妄應理，如是二心待名言識，是倒非倒亦應正理。如果之前你是透由這種方式來解釋《入中論釋論》的這一段話，就表示在名言識，還是有辦法安立所謂的真實世俗，以及所謂的顛倒世俗。所以自宗就談到了，「如彼二境待名言識谛妄應理」色法以及影像這兩者在名言識之下，要是能夠區分出真實和虛妄的話，這當中的「谛」就是講到了真實，「妄」就是虛妄。如果之前你在境界，也就是色法以及影像之上，透由「名言識」你能夠安立一者是真實的，一者是虛妄的話，實際上就如同境，它能夠分爲真實以及虛妄一般，「有境」也就是心，它也是能夠分辨所謂的顛倒以及非顛倒，所以「如是二心待名言識，是倒非倒亦應正理」，如果境它在觀待名言識的同時，能夠分辨出真實以及虛妄的話，相同的緣著境界的這兩顆心，在觀待名言識的同時，也是能夠安立顛倒以及非倒，這兩種是相同的道理，所以自宗最後就做了結論，「如是二心待名言識，是倒非倒亦應正理」，也就是之前自宗有提出的論點，這兩種心它在觀待名言識的時候，是能夠安立所謂的顛倒以及非倒的。爲什麼？因爲它的境界是能夠安立真實以及虛妄，它的境界能夠安立真實以及虛妄的這一點，在《入中論釋論》有講得很清楚。既然在文中有清楚的表達，「境」能夠分爲真實以及虛妄的話，間接的就代表緣著境的這兩顆「心」，也能夠分爲顛倒以及非顛倒。
接下來他宗就談到，若謂待名言識既不顛倒，于名言中錯亂相違。他宗所提出來的論點，我們可以翻到第439頁，倒數第六行的下面這個地方。「故此論師雖于名言亦許諸識皆是錯亂」，所以之前有談到，應成的…
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