第十叁講

　　2003年3月14日

　　叁界法王宗大師曾經在《緣起贊》的後半部有講到一個偈頌，這個偈頌就是「世尊一切事業中，語事最勝爲第一，複彼因于此緣故，智者由此隨念佛。」首先我們看到第一句，「世尊一切事業中」具恩的導師也就是釋迦牟尼佛，他的利衆事業可以分爲身、語、意叁種不同的利衆事業。「語事最勝爲第一」，這叁種的利衆事業，最主要就是透由語事業，來利益一切無量無邊的有情衆生。而佛陀在宣說法門的當下，一切萬法的精華就是含攝在緣起真實義裏。所謂的「緣起真實義」就是談述到了甚深空性的內涵，所以一切八萬四千法蘊的心要，可以說完全是含蓋在緣起真實義，也就是甚深空性的內涵當中。既然佛陀他在宣說萬法的當下，是藉由這樣的方式來爲弟子說法，身爲一位智者必須要了解到，佛陀一切事業當中語事業是最爲的殊勝，並且是透由宣說緣起真實義的內涵來利益衆生。因此對于一位智者而言，他必須要能夠了解真實緣起的道理，透由了解緣起的道理來思惟佛陀的功德，隨念佛陀的功德。

　　我們都知道，佛陀他的功德可以分爲身、語、意叁種不同的功德。以身功德而言，佛陀他具有叁十二相以及八十種隨形好，而語功德佛陀他具有六十種梵音相。所以平時我們在行歸依的同時，必須透由思惟佛陀的身語意功德，以及思惟輪回的總苦以及別苦，才會在內心生起想要真實依靠，想要真實歸依叁寶的心。藉由思惟叁寶的功德，以及輪回的過患，是能夠在我們的內心生起歸依的心沒有錯，但是最主要我們在思惟叁寶功德，尤其是佛的功德的當下，我們必須要了解到，佛陀的一切事業當中，語事業是最爲殊勝。爲什麼語事業是最殊勝的？因爲佛陀在宣說萬法的當下，就是透由了宣說緣起真實義的內涵，讓衆生能夠跳脫生死輪回的苦海。所以必須思惟到這一點，讓我們對于佛陀的信心能夠更加的堅定。

　　在《緣起贊》的後半部，就是剛剛提到的這個偈頌之前，宗大師他也有談到，「憶念以此尊宣時，相好勝妙極晃耀，光鬘周遍作圍繞，大師清淨妙梵音，追想如是作宣說，能仁善妙身像影，曆曆顯現于意中，即如月光治熱惱。」這一個偈頌，宗大師就是要表示，平時我在思惟佛陀他所宣說的緣起法，透由思惟緣起以及甚深空性的內涵，能夠在心相續當中，現出佛陀的叁十二相以及八十種隨形好。那個時候宗大師他會覺得，竟然有人能夠講出如此微妙的法，所以在此同時，佛陀的叁十二相以及八十隨形好，能夠在他的心中完全的顯露無余。而且他只要思惟到佛陀宣說的緣起空性法，「曆曆顯現于意中，即如月光治熱惱」，這當中就做了一個譬喻，就比如正被炎熱所逼迫的衆生，要是在夜晚，在月光照射到的地方出現，這個時候他內心所受的逼迫，會完全的消除一般。宗大師就是透由這個譬喻，只要能夠思惟佛陀所宣說的緣起真實義的內涵，內心的一切煩惱，就能夠在此當下完全的解脫。所以我們平時在思惟佛陀的功德時，也是必須藉由這種方式來作思惟。

　　平時我們對于叁寶生起的信心，應該是藉由思惟「生定所生信」，也就是透由思惟叁寶的功德，在之後生起定解，然後對于叁寶生起強大的信心。這種信心，光光藉由思惟佛陀的叁十二相以及八十種隨形好，甚至你去思惟佛菩薩他們具有種種的神通、神變來生起信心，雖然也是很好的事情，但是它的力量並不會強大、也不會堅固。所以平時我們在思惟叁寶功德時，必須要先思惟到，佛陀他能夠無誤完全通達四谛以及空性的種種內涵，並且能夠以最真實、無顛倒的方式，爲弟子宣說四谛法以及二谛法，必須透由這種觀點來思惟到，佛陀他所具有的功德是如此的殊勝，而對于佛陀生起信心。如果你能夠藉由這種方式，來對佛陀生起信心的話，這種信心它的力量是比較強大，而且比較堅固的。

　　就如同過去有一位仁波切，他在作《釋量論》的正量品，也就是第二品的注解時，有講到藉由思惟佛陀的功德，以及輪回的過患，雖然也能夠對叁寶生起強大的信心，甚至會痛苦流涕，但是這種信心是不穩固的。過去宗大師他在看法稱菩薩所造的《釋量論》的時候，也有相同的公案。爲什麼法稱菩薩他會造《釋量論》的第二品，也就是正量品？這是因爲他要注解陳那菩薩所造的《集量論》的歸敬頌，就是爲了解釋《集量論》歸敬頌的內涵，所以法稱菩薩造了《釋量論》的第二品，也就是正量品。在正量品當中，法稱菩薩以非常仔細、非常詳細的方式來解釋叁寶的功德。也就是透由這種解釋方式，當宗大師看到法稱菩薩所造的正量品時，有好幾個月他都是非常不自在的，就會對叁寶生起強大的信心。所以藉由過去的這些公案，我們對叁寶生起信心時，也是應該藉由這種方式，也就是思惟「生定所生信」，必須藉由不斷的去思惟叁寶的功德，尤其是在衆多的功德當中，語功德，藉由不斷的去思惟而生起定解，來對叁寶生起信心。

　　因此平時我們在修學佛法時，尤其是在閱讀有關四谛，或者是緣起性空的這一類的教授，也必須藉由這種方式，來對叁寶生起信心。像法王他在講法的時候，我們時常可以看到，法王會不自主的就在法座上面哭了起來。從這個當中，我們也可以了解到，這是因爲法王他不斷的去思惟佛法的內涵，尤其是慈悲心，或者是空正見，也就是因爲不斷的思惟而生起了定解之後，他能夠對叁寶生起強大的信心。而且這種信心是在不造作，也就是他是在一種不自主的狀態，這種信心就能夠流露出來。所以平時我們也應該藉由這種方式，來思惟叁寶的功德，對叁寶生起信心。

　　今天我們在這個地方，要修學的是《毗缽舍那》這個部分。爲什麼要修學毗缽舍那？它最主要的目的也是希望，我們能夠徹底的了解空正見的內涵，雖然在當下我們沒有辦法完全的通達，但至少會慢慢的理解。因爲我們現今獲得暇滿人身，能夠遇到佛陀圓滿的教法，在衆多的教法當中，能夠修學到宗大師的教法，是相當不容易的一件事，因此我們應該要把握機會，好好的來修學。就如同之前有講述到的，宗大師他在還未造《毗缽舍那》之前，他也是花了很大的心血，閱讀了許多印度以及西藏的這些大成就者的論著，並且藉由不斷的思惟之後，才造了這本《毗缽舍那》。所以現今的我們，並不用花這麼大的心血，就能夠看到如此殊勝的著作，對于我們而言更應該把握機會，不應該浪費它。尤其是在閱讀《毗缽舍那》的正文，我們必須要去好好的思惟每一句的內容。所以過去有很多的大班智達，他們都會講到，宗大師他所造的《毗缽舍那》，是宗大師他親自透由非常仔細、而且不斷的思惟之後，所造的一本論著。所以任何的一個人在看到這本論著時，都應該仔細的閱讀裏面的每一句以及每一個字。尤其是它字面的意思，你必須要先去了解，不能透由你自己的不共見解，來做特別的解釋。因爲宗大師已經不斷的去思惟，並且他對于這當中的內容，是透由相當仔細的這種方式來作辨別的，所以他所造出來的論著當中的每一句以及每一個字，實際上我們一般的衆生是不適合隨便去修改的，所以這當中的每一句以及每一個字，我們都應該要好好的去閱讀。

　　接下來我們是先作問答，《毗缽舍那》下面還有一段文，這一段文下午的那一堂課我們再上，接下來是先作問答。第一題，何謂現前？所謂的「現前」如果將它解釋成白話，比如一般人都會講到，我親眼看到了什麼事情？或者我親自看到了某某人等等的，所謂的「現前」就是有親眼看到的意思。也就是你看到這個境界，讓你內心有一種感覺生起，這樣的感覺生起它是不需要透由正因去思惟，就是在這個當下，你看到這種境界的時候，就會有感覺生起的話，那你所看到的這種境，它就稱之爲現前，這個是以中觀應成的角度來解釋的。比如你看到遠方的山上有煙，這個時候你可能會去推論，那邊會有火。爲什麼會有火？因爲它有煙會生起，煙是透由火而産生的。這個時候你在內心，當你的眼親眼看到煙的當下，你會去思惟那邊是有火的，因爲有煙會生起。所以你在內心所現起來有火的感覺，是透由正理不斷的思惟之後，然後才會生起的感覺。你所生起來的心，它並不能夠稱之爲現前，這顆心它所執著的境界，也不能夠稱之爲現前。因此所謂的現前，就是當你在看到境界，或者是你的內心緣著境界的當下，能夠不藉由思惟的方式，就能夠親自的感受到它，那你所感受到的境，它稱之爲真的現前；感受這個境界的這顆心，可以稱之爲現前，就是可以命名爲現前，但它並非真實的現前，這是以中觀應成的角度來解釋所謂的現前。因此中觀應成派的論師，他會認爲所謂的「現前」，它是安立在境界之上的，當你看到了「現前境」時，所生起來的很自然的心，它可以命名爲「現前」，但它「並非真實的現前」。自續派以下的論師，他在安立現前時，他是把現前安立在境界之上，也就是我們平常所謂的「現前識」，他沒有辦法在境界之上安立現前。但是以應成的角度而言，他所安立的方式，與世間共許的方式是比較相似的，實際上應成他所提出來的論點，很多都是跟世間所共許的，是大同小異的。所以應成的角度而言，他是將現前安立在境界，就是他能夠親眼看到，或者是親自感受到的這個境界，這種境界是不用透由思惟正因，它就能夠顯現出來的，所以這種境界稱之爲「現前」。能夠緣著，或者是能夠執著這種境界的心，它命名爲現前，但並非現前。

　　在這邊就做了一個譬喻，比如一位業清淨的衆生，或者是他時常去思惟淨土，或者是叁寶功德的一個人而言，他能夠親眼看到淨土的話，以這位衆生的角度而言，淨土就是所謂的現前，就是現前的這個境界；就是對這一位衆生而言，他要是能夠親見看到淨土，那淨土對他而言就是現前。有一些衆生，比如他在特別緊張，或者特別害怕的狀態，他會看到一些我們一般人所沒有辦法看到的境界。雖然一般的人沒有辦法看…

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