..续本文上一页观师他们说有缘起，并且透由「缘起」来说明前世以及后世，一切法都是「无自性」的道理，所以「诸中观师说有缘起，由缘起故说此世他世等一切无自性」。诸无见者非由如是，顺世外道并不以缘起来安立自性空，也就是他不用这种正因，来证成诸法是不存在的，所以他并不是以缘起来安立自性空，或者是以缘起来安立诸法是不存在的。所以「诸无见者非由如是」，是缘起故，就自性空门，达后世等是无实事。所以他并不藉由缘起，来阐释自性空的内涵，并且在讲述有无前后世的当下，他们是认为不管是前世、或者是后世，这一切都是无实事，也就是它是没有任何作用的，到最后的推论就是前后世是不存在的。若尔云何？为什么顺世外道，会提出这个观点呢？谓缘现世诸法行相自性，然未见彼从前世而来此世，及从此世而往他世，谤无余世，等同此世可缘之事。」这个时候就讲了一个原因，「谓缘现世诸法行相自性」，顺世外道他们缘着这一生当中，所能够感受到的境界，并且执着诸法的行相是有自性的。「然未见彼从前世而来此世，及从此世而往他世」，并且他没有办法亲眼看到，从前世而来此世，从此世而往他世的一个人。所以「谤无余世，等同此世可缘之事」，以藏文版来说，这两句话应该是颠倒过来，会比较容易了解这一段话的意思。就是刚开始先讲「等同此世可缘之事」，因为他没有办法看到过去到现今，以及现今到未来的这一段过程，所以他会认为前后世是不存在的。人，就是犹如同他可以看到的境界一般，就是这些境界要是透由某一个因缘，破坏了它的话，它就是不存在的。所以人死后是不会有来生，因此「等同此世可缘之事，谤无余事」也就是透由这种方式，他诽谤说没有前后世，他诽谤前后世的内涵。

　　若谓诸中观师与无见者，因虽不同，然达业果及前后世无自性是同，此无自性见则极相等。这个时候他宗又谈到，「 若谓诸中观师与无见者」就是中观师，他与顺世外道之间，「因虽不同」他们所提出来的原因，虽然是不相同的，「然达业果及前后世无自性是同」，但是他们在诠释业果，以及前后世的时候，他们会认为这两者都是无自性，不管是中观的论师，或者是顺世外道，他们都认为业果以及前后世是无自性的，所以这一点是相同的。「此无性见则极相等」，对于业果以及前后世，有无自性的这个看法是相同的，他宗又提出了这个论点。自宗就回答，此亦不同，这一点也是不同的。他许无自性是毕竟无，于二谛中俱不许有。这个「他」就是指顺世外道。顺世外道在承许无自性的时候，是以完全不存在的这种方式，来解释无自性的内涵，「于二谛中俱不许有」也就是他在承许无自性的当下，他所承许的这一个法，是没有办法包含在世俗谛以及胜义谛这两者当中的，也就是这一法它是不存在的方式，来解释无自性。中观论师许世俗有业果等故。中观的论师并不这么的认为，他认为业果这一类的法，它是世俗有。它是「许世俗有业果等」，就是在世俗的这些法当中，是有包含业果，简单的来说「业果它是世俗谛」的意思，所以「中观论师许世俗有业果等故」。

　　明显句论云：「若尔，彼等亦于诸法无自性通达为无，由此见故，且有相等。引《明显句论》的这一段，来解释之前所谈到的内容。第一句他宗就谈到，「若尔」如果就如同你所说的一般，「彼等亦于诸法无自性通达为无」，顺世外道他也承许诸法是无自性的，「由此见故，且有相等」，这一点跟中观师是相同的，他们都承许法是无自性的。接下来自宗他就作回答，答曰：非有。实际上这一点也是不同。中观论师许世俗有，彼等不许，故非相等。」最大的不同点就是在于，中观的论师他们承许业果以及前后世是世俗有，也就是二谛当中的世俗谛。「彼等不许，故非相等」，但是顺世外道他们并不承许前后世，以及业果是世俗有，所以在这一点之上也是不相同的。

　　此即显示，中观师于世俗中不许业果等，与顺世派见解相同。这一段话以正文来看，是不应该加上「若」这个字的。因为加上「若」这个字的话，可能会产生误解就是，如果中观师他在世俗谛当中，没有办法承许业果的话，他的见解是跟顺世外道相同的，可能会做这样的解释，但是实际上这一段话的意思，并不是这个内涵。这一段，是他宗对自宗所说的话，他就讲到，其实中观师在世俗谛当中是不承许业果的，因为以他的角度而言，他会认为中观师在承许无自性的当下，诸法是不存在的，因此他没有办法安立业果是在世俗谛当中，所以以他宗的角度而言，会认为中观师于世俗中不许业果。在世俗谛当中，没有办法安立业果，这一点「与顺世派见解相同」，所以以他宗的角度而言，他会认为不管是中观师所提出来的论点，或者是顺世外道所提出来的论点，这两个论点是相同的。这个时候自宗就做了解释，又与断见不同之理，论师未说彼有所许我无所许。这个时候就阐释到，「又与断见不同之理」就是中观师他与顺世外道这之间的差别，它不同之处「论师未说」，这当中的「论师」就是指着月称菩萨。月称菩萨他并没有说，「彼有所许，我无所许」，他所举出来的正因并没有讲到，顺世外道他是承许无前后世，而我没有这种承许，我承许有前后世。他在分别顺世外道，与中观师这两者的不同之处，他所举出来的正因，并没有举出这一点。并没有举出说，顺世外道他承许「没有」前后世，而我是承许「有」前后世，所以「我无所许」我并没有像他那一般的去承许没有前后世，他不是以这种正因来证成，中观师与顺世外道是有差别的。又未曾说彼等许无，我不说无是许非有，并且他也不承许，顺世外道说诸法是不存在的「彼等许无」，但是「我不说无是许非有」，而以中观论师而言，他也不认为，我不说诸法是不存在的，但是我说它是非有。他也不以过去西藏的论师，他们所提出来的这种论点，也就是非有、亦非无的论点来作区分。那他是怎么区分，顺世外道跟中观师之间的不同呢？而许是说无自性及立为缘起因，并于世俗许诸建立。在区分中观师以及顺世外道不同的时候，他所提出来的正因，是透由「缘起」的正因来安立「无自性」的内涵。所以他就讲到了，「而许是说无自性及立为缘起因」，他是藉由缘起的正因来阐释诸法，尤其是这当中的业果，以及前后世是无自性的，「并于世俗许诸建立」并且在安立诸法是缘起之后，他还安立了「其实前后世以及业果的这些内涵，是包含在世俗谛当中的」。月称菩萨在区分中观师以及顺世外道这两者的不同时，他所举出来的正因，是以这一点来区分这两者的不同。

　　接下来他宗又讲到了，若谓业果等法皆无自性是极应理，然断见者亦说无彼，故许彼等无有自性，就无自性分同中观师。这一段话，他宗又再一次的强调，中观师跟顺世外道这两者之间是相同的。他就讲到了「业果等法皆无自性是极应理」，这个时候他已经承许，业果以及前后世这一切的法是无自性的，这是合理的。「然断见者亦说无彼」以顺世外道而言，他也说诸法是无自性，「故许彼等无有自性」他说断见者他们说无业果，所以也承许业果它是无自性的。「断见者亦说无彼」断见者也就是顺世外道，他们说并没有业果，「故许彼等无有自性」因此也承许业果它是无自性的。「就无自性分同中观师」因此就无自性的这一分，就是顺世外道他说业果是无自性的这一点，跟中观师他们说业果是无自性的这一点是相同的。接下来自宗他就做了回答，此最不同。这一点是最不同的地方，并且做了一个譬喻。譬如于一窃财之贼，有人不知是彼所窃，妄说彼窃，有人见是彼贼所窃，云是彼窃。如其二人说彼窃财，贼虽实窃，然一是妄语，一是实语，故不相同。比如有一个人他去偷东西，比如第一个人他并没有看到这个小偷去偷东西，他也不知道这个小偷是有偷东西的，但是他看到这个人的时候，他也说了「你是小偷」的这句话。接下来第二个人，他看到这个小偷有偷东西，他也了解这个小偷他偷了东西，所以他指着这个小偷说「你是小偷」。第一个人以及第二个人，他们都说了「你是小偷」的这句话，但是实际上第一句话是「妄语」，第二句话是「实语」，也就是第二句话是实话。那为什么会造成这样的差别呢？因为第一个人在说他人是小偷的当下，他并不了解，他也没有看到他人在偷东西，所以他是「以自己的角度」来说他是小偷的，这是在不了解的状况之下而说他人是小偷。第二者他也看到这个小偷有偷东西，并且他也了解了这一点之后，才指证说「你是小偷」。所以这二者之间是有这样的差别点，虽然字面上的意思是一样的，都是指着你是小偷，但是实际上的内涵，或者是表达的这个人，他们对于这件事的看法是不相同的。因此顺世外道跟中观师，在嘴巴都会说业果是无自性的，但是顺世外道在讲业果是无自性的这一点，是因为「不了解」无自性的内涵，而说了诸法是无自性的道理。中观师却不相同，中观师他是「彻底的了解」，甚至他「已经通达了」无自性的内涵之后，才说诸法是无自性的道理。所以虽然字面上都是讲到了诸法是无自性的，但是实际上他们内在的层次，是有很大的差距。所以就是藉由这个譬喻来阐释到，顺世外道跟中观师他们讲「诸法是无自性」的这一点，实际上也是不相同的。

　　如明显句论云：「若云事同，这是他宗讲到，中观师跟顺世外道是相同的。设无实事虽如是同，然证者异，故不相同。接下来自宗就回答了，虽然表面上他们都是承许无自性，表面上他们所承许无自性的这一点，看似、虽然是相同的，「然证者异，故不相同」，但承许的人，以及这个人的想法，或者承许的方式不同的缘故，所以还是不同。譬同于一盗，有非实知由非爱故，覆意倒说是此所窃，余见彼窃正为破除。其事虽无异，然由觉者异故，应说前人是说妄语，余是实语。若审观察，前者恶称有罪，余则不尔。这边所做…

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