..续本文上一页了陆百陆拾个名，简化抄出来就是略录。疏就是疏通，给他加了注解，就象淘河掏沟一样，把他疏通。
本书作者是大乘普光。玄奘法师到西天主要就是学大乘法，大乘法主要学的是法相宗，学的是唯识宗，所以玄奘法师学成了，在西天有个名号，称为大乘天。那时跟玄奘法师学的那些弟子也就称为大乘，所以普光法师有时就称为大乘光。大慈恩寺是那个时候给玄奘法师修的庙子，为啥叫慈恩寺呢？玄奘法师学的是弥勒菩萨的法，瑜伽师地论是弥勒菩萨造的，弥勒菩萨就叫慈氏，为报答慈氏之恩，玄奘法师修的庙子就叫慈恩寺。古代和尚同名的很多，所以提法师的名字都要把所在庙子的名字带上，指出他究竟是哪个地方的出家人。
“将欲造文，略以三门分别，”这是普光法师的话，说我要写这篇文。来注解这个“百法明门论”，造就是著作。要造个注解，解释百法，简单的先把它分成三个项目。佛法里最重要的就是要把文章段落分得清清楚楚，这叫分科。一部书、一篇大论，乃至于一篇小的论，到底有几个段，要先分出来。一个大段之内又有几个小段，小段之内又有小段都要分下。有时甲乙丙丁分下来分不完，又子丑寅卯，又往底下分去。所以佛法是科学，佛法写的这些论文，都可以整整齐齐的用这个形式，把他分析出来，就叫科判，判就是分析。因为佛法理论太细言，不把段落分清楚无法理解，学的人简直分不到枝叶。千头万绪，一分出来，清楚得很。所以普光法师说我要造文，疏理不通的地方，来解释这个论，“略以三门分别”，就是分三个项目来分析这个论文。
“第一明造论意”，这是说第一我要解释。这造个百法明门论，目的何在，意旨何在。讲这部论，首先要搞清楚那个时候为什么要写这部论。
“第二释题目”，第二段要给你们讲这个题目的含义。“第三随文解”，就是随这百法明门论的文逐字逐句的讲下去。这是普光法师交待他造这个疏是怎么安排的。
“第一明造论意者”，就是对造论宗旨作具体阐述，文章就开始了。“寻夫三界有情，五趣漂溺，循环不息，轮回无替者，莫不以断常空有纠纷于怀”。古文中提一个项目，要加一个“夫”字，夫就是提出这个事情。“寻夫”的寻是个动词，不是寻找的寻，而是探讨的意思是说去探讨、去探索道理和原因，夫字相当于英文的to字。“三界有情”，三界是众生生死轮回的范围，包括欲界、色界、无色界。欲界是我们现在住的五趣杂居地，欲界的有情有男女之欲、饮食之欲。欲界包含地狱、饿鬼、畜生，这些恶趣，欲界之上就是色界。生色界要凭定力，没有定力就生不到色界，色界都是天。再上去是无色界，色界有物质，无色界连物质都没有了。虽然没有物质，但有物质的种子。三界是众生生死轮回的范围，六道众生就在三界里生死流转。佛教的宇宙观就分为三个范围，就是三界。有生命的能够生死轮回的都叫有情。
五趣就是六道，道是道路，趣是往那里趋向，五趣是天趣、人趣、饿鬼趣、畜生趣、地狱趣，加上一个阿修罗道，就叫六道。阿修罗道是天的附属，称为非天。三界有情就是说的这些有生命的六道，包含我们在内。
“漂溺”就是在水里淹没，淹在里面不能出来。淹在天道、人道好一点，淹在恶趣里就受不了。佛教认为生命循环不息，就象一个圈，由他的业力，一会儿升天，一会又堕地狱，一会儿又变人，没有休息。“五趣漂溺”形容在五趣里循环就象在水里飘荡，起不来、出不去，任随水把你东一飘、西一荡。哪个在漂你呢？自己的业力，促使你一会又升天，一会堕地狱。所以这个三界犹如火宅，你仅管有时生在善趣，善趣也有善趣的苦，如果生在恶趣，那更受不了。所以漂溺不能自主，“循环不息“，没得出离，找不到出口。循环两个字大家都懂得，就是没有休息，有的人说死了就没有了嘛。人死了不但有，还要变这样、变那样。不但变，还不止变一回。变来变去没得终止，休息。我们工作可以退休，三界众生轮回。息不了气没有退休，就是这个苦啊。
“轮回无替”，“替”用现在的话说叫顶班，轮回的事情哪个来替你？“者”是说它的因缘是什么。者字不是一个空字，是给你提出问题。
三界的现象这样子，因缘是什么啊？答案是这个原因，“莫不以断常空有纷纠于怀”啊。这些众生的生死轮回没得一个不是这个因缘，因为这个原因，所以要轮转生死。为什么这样说呢？因为他心里头没有通达佛法的真理，或者说“断”，断就是说死了就没有了；或者又说“常”，常就是一有永远有，有些外道说我生天，寿命就长得很。“空”就是说没有，就是有个我。我们每个人都非常关心的问题，都没有解决的问题是我死了我究竟还有没有？如果有我又往哪里去？所以在我们这些凡夫心里头，一会又觉得是断，死了就没有了；一会又觉得是常，千方百计多活两天，能够活到八百岁，一千岁最好。有些实有的，我们认识不到，说他是空的；有些东西没有，我们又看成实实在在。我们思想都在这个问题上纠缠。虽然我们一天慌慌忙忙，早晨起来吃饭、上班，没有想这个问题。实际上这个问题，每个人脑筋里头都有。到底我死不死，我死了还有没有。一天“纷纭于怀”，就是自己思想上没有弄清楚，乱乱纷纷的。“纠”就是那些问题纠结起，混混乱乱的。
各人有一套想法，大家都弄不清楚，那么佛就给你解决问题。释迦佛还没有示现成佛之前，称为菩萨，叫普明菩萨。示现成佛就是“降生垂范”。佛从兜率天下来，在印度降生，给我们大家留下模范。垂范就是给我们留下一个示范。“利物”的利就是利益，物字不当物质讲。当有情讲，利益这些有情“为除空有两执故”。佛教里有许多宗派，都是建立在断众生的“空有”两执上。众生不是执空就是执有，空有呢又有细的空有，所以佛教各宗派里也有不同程度的空有，小乘有小乘的空有，大乘要断大乘的空有。空就是偏于断的一面，有就是偏于常的一面，一偏就错了。怎样才不错呢？要正正确确的把这个问题认清楚。有的承识其有，没有的不要认为它有，哪些是有呢，佛说因果是有。佛的理论一直就讲因缘，一切事物都是因缘生，有这样的因就有这样的果，如是因，如是果，这个很科学。佛说的因果是有，而物是没有的，种种理论，就是破除我们把这个东西执实在了啊。最普遍的，现在有些人就把钱执得实在得很，钱拿来做好事，利益人民，利益国家，钱就有用；钱只拿来自己享乐就不对了。并且君子爱财，取之有道，不问钱的来路，违法乱纪，拿得来就拿，就更不对了。执有就是把这个东西认得很真，要把这个东西拿到手。执着第一就是执我，这个“我”要得紧，没得“我”还有啥子下文呢。佛法再三说，你那个“我”是没有的，但是人们从有我起就自私自利。自私自利就叫我爱，都为我打主意，问题考虑首先想这个事情对我有益吗，还是没得益。执着有我，叫做我执。自私自利，损人利己，佛说后来要遭报，不是不报时候未到。佛法说的因果业报这个规律就是有，不承认就叫空见，就叫断见。
我痴、我见、我慢、我爱就是众生的有。有就是执着有“我”，空呢就是不承认因果。凡夫空也空错了。有也有错了。佛再三跟大家说，这个“我”不是个实在东西，不要把他保爱的那么厉害。所以要除空有两执，“故开空有二门”。凡夫的空有两执，都是错误的，佛对众生的教训，就要他除去这两个执著。所以佛说法，对于执空的就要说他有，因果是有；转凡成圣，是有；生死流转是有。要断掉我执呢，佛就给他说空，不但说我空，还要说法空。凡夫对自己，觉得有个“我”。外面的事事物物呢都有一定的因果，不晓得有个因果道理，佛法里有个名词叫“恶取空”。佛法都讲空，什么都空了，那因果就空了，既然都空了，那还有啥子报应呢？我就随便为非作歹，也不得堕地狱。所以这个空是错误的，佛法说空。断除错误的有，说有谴除错误的空，所以除空有两执，开空有二门。佛法说有，说有因缘除恶取空，佛法说空，除你那个执着。
“前明百法有体”，“前”指前一段，说明一百样东西，各有他的实体。有实体这个说法，是一切有部的说法。佛法大约分成四个部分，大乘有两派，一派偏于说有，一派偏于说空，小乘也有两派，一派偏于说有，一派偏于说空，。各派都有佛弟子，不过有些人的见解肤浅些，有些人的见解深入些，每派的见解都不能说是完全错误的，不过有些低级些，有些高级些。有了低级的认识，然后才进入高级的认识，所以宗喀吧大师在西藏讲佛法，要依四个步骤来讲。小乘偏于说有的，叫做有部，小乘里说空理的称为经部，把有部那些见解都编进去了。世亲菩萨造俱舍论，又是有部，又是经部，把有部那些见解都遍进去了。世亲菩萨的智慧超过有部以上，他接受了经部的见解。经部的见解就比有部要高些。有部就要说一切有，世间万物都说是有，太不超脱了，小乘的经部就比有部要高一级，就要说那些是空。我们中国现在学小乘的论，就学俱舍论。俱舍论有四个字，叫“宗有朋经”。他说我写的是有，“朋”就是偏向，跟他当朋友，我也要与经部当朋友。所以俱舍论有部的经讲完了，要把经部的道理抬出来。他的文章写得有点隐约。有部的人看不出来，实际上世亲菩萨是偏向经部，他已经接受了经部的思想。我们现在学法的人，学佛法的法相，都学世亲菩萨的俱舍论。学俱舍论就把小乘的两部都学了。西藏人学法相呢，就学小乘两部，学了有部再进一步学经部，经部已经有了空的意识的萌芽。佛说法都是为了除执，除我们凡夫的错误的执着。我们应该空的就要认识空，有的也要认识有。错误的见解就是把空的认成有，有的又认成空，众生犯错误，就是这样的。小乘象犊子部，把“我”执着得来莫名其妙，连有部的人都看不过，要批评他。所以俱舍论后面专门讲无我，批评犊子部。大乘也有…
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