..續本文上一頁了陸百陸拾個名，簡化抄出來就是略錄。疏就是疏通，給他加了注解，就象淘河掏溝一樣，把他疏通。
本書作者是大乘普光。玄奘法師到西天主要就是學大乘法，大乘法主要學的是法相宗，學的是唯識宗，所以玄奘法師學成了，在西天有個名號，稱爲大乘天。那時跟玄奘法師學的那些弟子也就稱爲大乘，所以普光法師有時就稱爲大乘光。大慈恩寺是那個時候給玄奘法師修的廟子，爲啥叫慈恩寺呢？玄奘法師學的是彌勒菩薩的法，瑜伽師地論是彌勒菩薩造的，彌勒菩薩就叫慈氏，爲報答慈氏之恩，玄奘法師修的廟子就叫慈恩寺。古代和尚同名的很多，所以提法師的名字都要把所在廟子的名字帶上，指出他究竟是哪個地方的出家人。
“將欲造文，略以叁門分別，”這是普光法師的話，說我要寫這篇文。來注解這個“百法明門論”，造就是著作。要造個注解，解釋百法，簡單的先把它分成叁個項目。佛法裏最重要的就是要把文章段落分得清清楚楚，這叫分科。一部書、一篇大論，乃至于一篇小的論，到底有幾個段，要先分出來。一個大段之內又有幾個小段，小段之內又有小段都要分下。有時甲乙丙丁分下來分不完，又子醜寅卯，又往底下分去。所以佛法是科學，佛法寫的這些論文，都可以整整齊齊的用這個形式，把他分析出來，就叫科判，判就是分析。因爲佛法理論太細言，不把段落分清楚無法理解，學的人簡直分不到枝葉。千頭萬緒，一分出來，清楚得很。所以普光法師說我要造文，疏理不通的地方，來解釋這個論，“略以叁門分別”，就是分叁個項目來分析這個論文。
“第一明造論意”，這是說第一我要解釋。這造個百法明門論，目的何在，意旨何在。講這部論，首先要搞清楚那個時候爲什麼要寫這部論。
“第二釋題目”，第二段要給你們講這個題目的含義。“第叁隨文解”，就是隨這百法明門論的文逐字逐句的講下去。這是普光法師交待他造這個疏是怎麼安排的。
“第一明造論意者”，就是對造論宗旨作具體闡述，文章就開始了。“尋夫叁界有情，五趣漂溺，循環不息，輪回無替者，莫不以斷常空有糾紛于懷”。古文中提一個項目，要加一個“夫”字，夫就是提出這個事情。“尋夫”的尋是個動詞，不是尋找的尋，而是探討的意思是說去探討、去探索道理和原因，夫字相當于英文的to字。“叁界有情”，叁界是衆生生死輪回的範圍，包括欲界、色界、無色界。欲界是我們現在住的五趣雜居地，欲界的有情有男女之欲、飲食之欲。欲界包含地獄、餓鬼、畜生，這些惡趣，欲界之上就是色界。生色界要憑定力，沒有定力就生不到色界，色界都是天。再上去是無色界，色界有物質，無色界連物質都沒有了。雖然沒有物質，但有物質的種子。叁界是衆生生死輪回的範圍，六道衆生就在叁界裏生死流轉。佛教的宇宙觀就分爲叁個範圍，就是叁界。有生命的能夠生死輪回的都叫有情。
五趣就是六道，道是道路，趣是往那裏趨向，五趣是天趣、人趣、餓鬼趣、畜生趣、地獄趣，加上一個阿修羅道，就叫六道。阿修羅道是天的附屬，稱爲非天。叁界有情就是說的這些有生命的六道，包含我們在內。
“漂溺”就是在水裏淹沒，淹在裏面不能出來。淹在天道、人道好一點，淹在惡趣裏就受不了。佛教認爲生命循環不息，就象一個圈，由他的業力，一會兒升天，一會又墮地獄，一會兒又變人，沒有休息。“五趣漂溺”形容在五趣裏循環就象在水裏飄蕩，起不來、出不去，任隨水把你東一飄、西一蕩。哪個在漂你呢？自己的業力，促使你一會又升天，一會墮地獄。所以這個叁界猶如火宅，你僅管有時生在善趣，善趣也有善趣的苦，如果生在惡趣，那更受不了。所以漂溺不能自主，“循環不息“，沒得出離，找不到出口。循環兩個字大家都懂得，就是沒有休息，有的人說死了就沒有了嘛。人死了不但有，還要變這樣、變那樣。不但變，還不止變一回。變來變去沒得終止，休息。我們工作可以退休，叁界衆生輪回。息不了氣沒有退休，就是這個苦啊。
“輪回無替”，“替”用現在的話說叫頂班，輪回的事情哪個來替你？“者”是說它的因緣是什麼。者字不是一個空字，是給你提出問題。
叁界的現象這樣子，因緣是什麼啊？答案是這個原因，“莫不以斷常空有紛糾于懷”啊。這些衆生的生死輪回沒得一個不是這個因緣，因爲這個原因，所以要輪轉生死。爲什麼這樣說呢？因爲他心裏頭沒有通達佛法的真理，或者說“斷”，斷就是說死了就沒有了；或者又說“常”，常就是一有永遠有，有些外道說我生天，壽命就長得很。“空”就是說沒有，就是有個我。我們每個人都非常關心的問題，都沒有解決的問題是我死了我究竟還有沒有？如果有我又往哪裏去？所以在我們這些凡夫心裏頭，一會又覺得是斷，死了就沒有了；一會又覺得是常，千方百計多活兩天，能夠活到八百歲，一千歲最好。有些實有的，我們認識不到，說他是空的；有些東西沒有，我們又看成實實在在。我們思想都在這個問題上糾纏。雖然我們一天慌慌忙忙，早晨起來吃飯、上班，沒有想這個問題。實際上這個問題，每個人腦筋裏頭都有。到底我死不死，我死了還有沒有。一天“紛纭于懷”，就是自己思想上沒有弄清楚，亂亂紛紛的。“糾”就是那些問題糾結起，混混亂亂的。
各人有一套想法，大家都弄不清楚，那麼佛就給你解決問題。釋迦佛還沒有示現成佛之前，稱爲菩薩，叫普明菩薩。示現成佛就是“降生垂範”。佛從兜率天下來，在印度降生，給我們大家留下模範。垂範就是給我們留下一個示範。“利物”的利就是利益，物字不當物質講。當有情講，利益這些有情“爲除空有兩執故”。佛教裏有許多宗派，都是建立在斷衆生的“空有”兩執上。衆生不是執空就是執有，空有呢又有細的空有，所以佛教各宗派裏也有不同程度的空有，小乘有小乘的空有，大乘要斷大乘的空有。空就是偏于斷的一面，有就是偏于常的一面，一偏就錯了。怎樣才不錯呢？要正正確確的把這個問題認清楚。有的承識其有，沒有的不要認爲它有，哪些是有呢，佛說因果是有。佛的理論一直就講因緣，一切事物都是因緣生，有這樣的因就有這樣的果，如是因，如是果，這個很科學。佛說的因果是有，而物是沒有的，種種理論，就是破除我們把這個東西執實在了啊。最普遍的，現在有些人就把錢執得實在得很，錢拿來做好事，利益人民，利益國家，錢就有用；錢只拿來自己享樂就不對了。並且君子愛財，取之有道，不問錢的來路，違法亂紀，拿得來就拿，就更不對了。執有就是把這個東西認得很真，要把這個東西拿到手。執著第一就是執我，這個“我”要得緊，沒得“我”還有啥子下文呢。佛法再叁說，你那個“我”是沒有的，但是人們從有我起就自私自利。自私自利就叫我愛，都爲我打主意，問題考慮首先想這個事情對我有益嗎，還是沒得益。執著有我，叫做我執。自私自利，損人利己，佛說後來要遭報，不是不報時候未到。佛法說的因果業報這個規律就是有，不承認就叫空見，就叫斷見。
我癡、我見、我慢、我愛就是衆生的有。有就是執著有“我”，空呢就是不承認因果。凡夫空也空錯了。有也有錯了。佛再叁跟大家說，這個“我”不是個實在東西，不要把他保愛的那麼厲害。所以要除空有兩執，“故開空有二門”。凡夫的空有兩執，都是錯誤的，佛對衆生的教訓，就要他除去這兩個執著。所以佛說法，對于執空的就要說他有，因果是有；轉凡成聖，是有；生死流轉是有。要斷掉我執呢，佛就給他說空，不但說我空，還要說法空。凡夫對自己，覺得有個“我”。外面的事事物物呢都有一定的因果，不曉得有個因果道理，佛法裏有個名詞叫“惡取空”。佛法都講空，什麼都空了，那因果就空了，既然都空了，那還有啥子報應呢？我就隨便爲非作歹，也不得墮地獄。所以這個空是錯誤的，佛法說空。斷除錯誤的有，說有譴除錯誤的空，所以除空有兩執，開空有二門。佛法說有，說有因緣除惡取空，佛法說空，除你那個執著。
“前明百法有體”，“前”指前一段，說明一百樣東西，各有他的實體。有實體這個說法，是一切有部的說法。佛法大約分成四個部分，大乘有兩派，一派偏于說有，一派偏于說空，小乘也有兩派，一派偏于說有，一派偏于說空，。各派都有佛弟子，不過有些人的見解膚淺些，有些人的見解深入些，每派的見解都不能說是完全錯誤的，不過有些低級些，有些高級些。有了低級的認識，然後才進入高級的認識，所以宗喀吧大師在西藏講佛法，要依四個步驟來講。小乘偏于說有的，叫做有部，小乘裏說空理的稱爲經部，把有部那些見解都編進去了。世親菩薩造俱舍論，又是有部，又是經部，把有部那些見解都遍進去了。世親菩薩的智慧超過有部以上，他接受了經部的見解。經部的見解就比有部要高些。有部就要說一切有，世間萬物都說是有，太不超脫了，小乘的經部就比有部要高一級，就要說那些是空。我們中國現在學小乘的論，就學俱舍論。俱舍論有四個字，叫“宗有朋經”。他說我寫的是有，“朋”就是偏向，跟他當朋友，我也要與經部當朋友。所以俱舍論有部的經講完了，要把經部的道理擡出來。他的文章寫得有點隱約。有部的人看不出來，實際上世親菩薩是偏向經部，他已經接受了經部的思想。我們現在學法的人，學佛法的法相，都學世親菩薩的俱舍論。學俱舍論就把小乘的兩部都學了。西藏人學法相呢，就學小乘兩部，學了有部再進一步學經部，經部已經有了空的意識的萌芽。佛說法都是爲了除執，除我們凡夫的錯誤的執著。我們應該空的就要認識空，有的也要認識有。錯誤的見解就是把空的認成有，有的又認成空，衆生犯錯誤，就是這樣的。小乘象犢子部，把“我”執著得來莫名其妙，連有部的人都看不過，要批評他。所以俱舍論後面專門講無我，批評犢子部。大乘也有…
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